什麼是正確的信仰？

1）善惡有報的因果觀

在座從事科學的工作者，若能明白「善有善報，惡有惡報」「種瓜得瓜，種豆得豆」，那麼在創新科學技術時，就會以負責任的態度，對待社會、國家乃至全世界。不然，一個人若時時刻刻為了自我，以此心態做任何一件事，這個後果都相當可怕。

現在為什麼有那麼多假冒偽劣產品？為什麼大多數食物含有毒素？為什麼許多醫院、學校都在為了錢而奔波？……就是因為人們不懂善惡因果。在這種大環境下，很多人心理的不健康，實際上遠遠超過身體疾病。而要治癒他們的「心病」，唯一要依靠佛教的真理，用坐禪、念佛等方法來調節內心，除此之外，醫療技術是沒有用的。

因此，在這個世界上，不管是什麼樣的人，科學家也好、教育家也好，要想對社會負責，就應先樹立正確的人生觀。當然，「人心不同，各如其面」，每個人的心態千差萬別，人生觀也不盡相同，但最關鍵的是什麼？就是要了知前世後世的存在，明白善惡有報的因果規律。

也許有人提出疑惑：「如果真是善惡有報，那我如今做了善事，為什麼還不現前善果？」這種觀點有失偏頗。你做善事是「因」，得快樂是「果」，「因」和「果」之間一定要有時間的間隔。比方說，農民在春天種莊稼，到了秋天才會收割，不可能今天剛播種子，明天就豐收果實。同樣，我們今生所造的惡業或善業，下一世、再下一世乃至許多世後才會成熟。而這些業正如佛陀在《百業經》中所言，既不會成熟於外境的山河大地，也不會中間無緣無故消亡，必定要成熟於自己的相續。因此，一個人不論造了什麼業，百千萬劫也不會毀滅，最終一定會自作自受。

這樣的道理，是佛教的因果觀，也應該是我們的人生觀。每個人若能認識到這一點，整個社會就會變得更美好、更燦爛。然而，如今的世間上，真正相信因果、一心為眾生的人，的的確確比較少。或許我這樣一說，大家就覺得太悲觀，但了解真相的人都明白，在光明輝煌的背後，現在還隱藏著許多黑暗的陰影。那麼這些陰影的根源是什麼？就是人們不相信因果。

2）承認前世後世存在

若要樹立正確的因果觀，就要先承認前世後世存在。那前世後世的存在，有沒有確鑿可靠的依據呢？當然有。佛教的千經萬論都足以證明，人死後必定存在後世，而並非像火滅了、水幹了一樣，什麼都消失了。包括科學家牛頓（Isaac Newton，1643-1727）也說過：「人死了之後，有神識存在。」還有愛因斯坦、羅素 [1] 、魯迅等人，對佛教的研究雖不是特別究竟、透徹，但最基本的因果真理，他們也是承認的。

現代的科學領域，不管是宏觀還是微觀，其實都只涉及外境的事物。而對內在的心識，乃至前後世存在與否，在科學極度發展的今天，仍然是一個盲點，大多數科學家既沒有肯定也沒有否定。

我本人而言，雖不是特別廣聞博學，但也並非孤陋寡聞，古今中外很多心理學家、量子力學家、物理學家的書籍，自己也翻過不少。在此過程中很容易發現：所謂的科學，從某種意義上給人們帶來了極大便利，令生活水平有了突飛猛進的提高，可是對於內心這一領域，除了像榮格等極少數人，因受西方哲學或藏傳佛教的影響，才承認人死後有神識存在，而其他大多數科學家，至今對此仍未得出非常明確的結論。

今天，我在中國這一高科技中心，與這麼多具豐富學識的智者共同交流，你們中若有人能舉出充分理由否認前後世存在，那麼，我們佛教徒也不會固執己見，一味地要求大家必須承認佛陀的觀點，而會站在客觀公正的立場上，誰的宗教中有真理，我們就擁護誰。

其實佛陀所講的真理，出自於2500多年前的印度。當時凈飯王子示現出家、苦行，並在菩提伽耶證悟成佛，之後49年宣說佛法，將他甘露般的思想留給了後人，所以佛陀降世的確是真人真事。在藏地，現存的108函經典，全部都是佛陀的智慧流露，對此，我們有不可退轉的信心。但光是憑信心，不可能建立自己的宗派，要想樹立正確無誤的觀點，就必須用智慧來交流、探討、辯論。

我們藏傳佛教在認識真理方面，歷來有個很好的特點，那就是互相辯論。在辯論的時候，你可以用最大的智慧反駁對方，對方也不得不以邏輯推理來建立觀點，這是遣除懷疑最有力的殊勝方法之一。今天在這裡，大家若有什麼問題，也不妨直截了當地提出來，我可以直言不諱地跟你們探討，這是一個機會，也是非常好的方法！

3）博愛一切眾生的慈悲

現在的社會，極需要佛陀2500多年前的原始教義，而這種教義，歸納起來就是慈悲與智慧。在「慈悲」方面，佛教博愛天下一切眾生，就廣度而言，它與基督教、天主教等利他善行有一定差別。佛教不管是平等觀、慈悲觀還是菩提心，都要求對所有生命一視同仁，甚至是怨敵也不例外，這種境界就叫「大愛」。這種大愛，在其他宗教、世間領域中是找不到的。對此，在座的知識分子，不妨用自己的智慧仔細觀察，看佛陀給我們留下的博愛，在別的學說、宗教、個人思想中有沒有？這種精神，如今的社會需不需要？

當然，博愛的對象，不僅僅是我們人類，也應該包括其它眾生。這一點，上至總統高官、下至平民百姓都要遵守，否則就會受到不同的譴責。記得在去年，美國總統奧巴馬接受採訪時，順手拍死了一隻蒼蠅，結果招致動物保護組織的強烈不滿。今年，他在白宮發表演講時，再次遭遇到了同樣尷尬，一隻蒼蠅在他臉旁不停徘徊，甚至一度還落在他嘴唇上「歇腳」。不過，他吸取了上次的教訓，在與蒼蠅的二次交鋒中展現了超人的剋制力——無論蒼蠅如何縈繞，正在發表嚴肅講話的奧巴馬都沒再痛下殺手。當然，這次不敢打蒼蠅，他也並不是出於悲心，而是怕又遭到輿論炮轟。可見，其他宗教與佛教相比，在平等關愛眾生方面，還是有所差別。

今天在座的各位人士，可能也有其他宗教徒，雖說從廣義上講，我們各大宗教應和睦共處、互通有無，但就悲心的廣度而言，彼此確實存在著差異。在美國，人人對上帝特別尊重，即便是歷代總統的就職演說，開始時也要祈禱上帝，結束時會說「上帝保佑」。這樣的信仰，對整個國家非常有利，但跟佛教的慈悲觀比起來，毫無疑問，還是不太相同。

在我們佛教，乃至蒼蠅、螞蟻、蚊子這些小含生，都不能肆意傷害。為什麼呢？因為它跟我們一樣，也有苦、樂的感受。試想，如果你是弱勢群體，有人歧視你、踐踏你，那他會不會受到人道主義的譴責？肯定會。既然人類不能隨意欺負、損害，那麼其他有生命的眾生，只不過不會說人話而已，實際上避苦求樂之心皆同，故而都應值得保護。

或許有人聽到這些，覺得有點不可思議，因為在他們的眼裡，動物跟人類有天壤之別。但你從道理上推的話，恐怕找不出真實的理由來成立動物可以隨便殺害。所以，一切眾生都是平等的，這個問題相當關鍵，大家務必要牢記！

4）抉擇萬法皆空的智慧

剛才講了，佛教的不共殊勝之處，在於慈悲和智慧。慈悲是平等愛護一切眾生，那麼，智慧體現在哪些方面呢？就是佛陀宣說了最殊勝的空性法門。

現在世間上很多人，由於沒學過空性法門，對感情、財物、房屋、地位、名聲、權勢等虛妄的東西，有強烈的實執，始終被執著束縛著，從而產生各種苦惱。薩繞哈巴尊者曾言：「貪執縱如芝麻許，竟引痛苦無邊際。」龍猛菩薩在《六十正理論》中也說：「若許有實法，則生大貪嗔。」所以，一切痛苦的根源，就是實執。如今不少人受到一點點打擊，就選擇自殺，其實在佛教徒看來，這是沒有必要的，一切事物皆由因緣而生，緣生則聚，緣滅則散，這些完全是正常現象。

前不久我去玉樹賑災，那裡99%的人信仰佛教，所以在面對這場災難時，心態跟汶川地震的受難者完全不同。當時全國各地去了很多心理諮詢專家，但這些專家卻找不到幫助對象，因為當地人都不需要安慰，他們懂得一切萬法皆為無常，遇到天災人禍也是業力所致。因此，有信仰的佛教徒，平時對好的方面考慮過，對不好的方面，諸如死亡、生病、衰老、破產等，也已深思熟慮過，故而在災難面前，他們顯得異常勇敢、堅強。由此可見，心理的調節，遠遠勝過藥物的治療。一個心理健康的人，就算身體遭遇再大的不幸，自己也很容易調整過來。

註：[1] 羅素：英國人，20世紀最有影響力的哲學家、數學家和邏輯學家之一， 1950年獲得「諾貝爾文學獎」。

——恭錄自《藏文化的修心養生觀》

索達吉堪布清華大學科技園演講

GIF/625K

01

02

03

04

05

06

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！