傀儡戲_非物質文化遺產

遺產編號ⅳ-1所屬地區江西·上饒·橫峰縣

遺產級別省級遺產類別傳統戲劇

申報人/單位上饒市橫峰縣申報日期2006

概述

許多種類，其中台灣流傳的傀儡戲以懸絲傀儡是最主要的，其他地區還有許多種類，例如：仗頭傀儡、水傀儡等。

文物與歷史資料顯示，傀儡戲是中國歷史上最早出現具有表演功能的戲劇。據說古代葬禮中用來殉葬的[俑],與傀儡戲有直接而深遠的關係。

傀儡戲的起源與發展

根據出土文物與歷史數據顯示，傀儡戲是中國歷史上最早出現，具有表演功能的劇種。可追溯之年代，一說古代葬禮中用以殉葬的「俑」，與傀儡戲有直接而深遠之關係，至遲在春秋戰國時代，即已出現偶戲的表演;另一說則為西漢時代，蓋因一九八○年于山東省萊西縣岱野遺址，出土一批西漢墓穴文物，此為目前中國傀儡偶與懸絲傀儡之最早證據。

此外，在歷史文獻方面，東漢《風俗通》、唐朝段安節《樂府雜錄》、杜佑《通典》、《後漢書》及《舊唐書》等，均有傀儡戲活動的相關記載。至宋代，傀儡戲更為發達，除宮中伎樂外，民間傀儡戲活動更為興盛，《東京夢華錄》、《武林舊事》、《都城紀勝》、《夢梁錄》及《西湖老人繁盛錄》等書，均載有北宋末年至南宋時代，汴京與杭州傀儡戲活動。

傀儡戲具有重要的社會功能，梁劉昭注《後漢書。五行志》引東漢應邵《風俗通》：「『時京師賓婚嘉會，皆作魁？в？酒酣之後，續以輓歌』魁？в？喪家之樂也。輓歌，執用紼相偶和之者。」此為傀儡戲原始社會功能。此外，《舊唐書？音樂志》及杜佑《通典》，均認為傀儡戲起於喪家樂，迄漢末始用之於嘉會，然在喪禮中扮演驅除邪煞的重要功能，一直延續至近代，並成為民間傀儡戲的主要功能之一，此種特殊社會功能，使傀儡戲迥異於其它劇種之表演功能，並具神秘宗教色彩。

傀儡戲在福建地區已有悠久之歷史，其操縱技術與表演形式，均相當成熟;並有閩南、閩西及興化（莆田）三流派。台灣傀儡戲，系隨福建移民渡海來台，主要來自泉州、漳州及永定地區。台灣南部及金門傀儡戲屬泉州系統，而北部地區則屬閩西系統或漳州傀儡之支流。至於傀儡戲最早傳入台灣之年代，僅能從台南祀典武廟「武廟禳熒祈安建醮牌記」、台南天公廟靈官爺聖誕例行演戲之記載加以推測。

春秋戰國時代就已經出現了。

本最重要的功能是驅除邪煞，這種習俗一直延續下來。到現在驅除邪煞變成民間傀儡戲主要的功能之一。這種特殊的社會功能，使傀儡戲具有神秘的宗教色彩，這也是傀儡戲跟其他種類的戲劇非常不同的地方。

日本專業的傀儡戲，又稱「文樂」，這個詞來源於「文樂座」――存活到近代的唯一一個商業木偶劇團的名稱。木偶戲17——18世紀發展起來，又叫做木偶凈琉璃（「人形凈琉璃」），這個辭彙本身說明了木偶劇的起源和實質。「人形」的意思就是木偶或者傀儡，「琉璃」的意思則是一種伴以三味線演奏的戲劇說唱。

跟歌舞伎一樣，木偶戲乃是江戶時代 （1600-1868）朝氣蓬勃的商人文化的組成部分。木偶戲雖然使用木偶，但是並非兒童戲。木偶劇的許多有名的劇本都是由著名劇作家近松門左衛門（1653――1724） 撰寫的，近松的高超技藝使得木偶人物形象和情節在舞台上栩栩如生。

傀儡戲的演出場合

台灣傀儡戲俗稱「嘉禮戲」，因漳、泉南北系統之不同，於演出場合、演出形式、戲曲音樂、戲偶造型及戲文方面，均有所差異。台灣北部、東北部的傀儡戲多屬漳州系統，具有濃厚的驅邪祭典功能，從演出場合言，應用於車禍、礦災、弔死及溺斃等之呼引冤魂，或開廟、闢地、開台（劇院及戲台首演）、壓火災（送火神）及送孤（建醮、普度後和搶孤前送走孤魂野鬼）等除煞儀式。南部地區的傀儡戲以祈福的酬神儀式為主，其演出多應用於祭天儀式，如玉皇大帝誕辰，或彌月、結婚及做壽祭拜天公之前的除煞，表示凈壇與祈福。此外，亦用於開廟、入厝與葬禮法事之後的除煞。除宜蘭、台南及高雄地區的傀儡戲外，另外尚有屬於汀州客家語系的傀儡戲，以及掌中戲班兼演「出煞」用的傀儡戲。

傀儡戲的演出形式

傀儡戲是台灣民間最神秘詭異的劇種，一般民間戲曲多為廟會酬神之用，兼具娛神、娛人特色，唯獨傀儡戲以除煞禳災為主要功能，除必要的工作人員及主事者外，並不歡迎一般「閑雜人等」，而除煞儀式所使用的咒語、手訣、符咒及法索、七星劍等法器，也使傀儡戲更具神秘色彩。

除煞儀式之時間多在午時過後或深夜，至於其程序與內容，因場合之不同或劇團之差異，而有不同的表演方式。一般而言，北部傀儡戲除煞儀式有「凈台」、「請神」、「定棚」及「出煞」等程序，所需時間約四十分鐘。「凈台」系演師手持點燃的四色金在戲棚四周揮揚，或以凈水符焚化於碗中，再以柳枝沾水分灑四處;戲棚內外放置生、熟牲醴各一副，生的在外側用以祀鬼，熟的在內側用以祭神。

凈台之後「請神」，調請諸神坐鎮除煞。請神之後為「定棚」，包括敕符與安符，「敕符是在王爺前請神敕符，使符具有法力。安符則是將符安置於特定的地方。」演師須抓起白公雞與白公鴨，並咬破雞冠取血敕符，以增強法力。公雞司晨用以破陰陽，白色及雄性屬陽，用以鎮陰煞;鴨諧音為「壓」，表壓制惡煞。敕符之後將符咒貼於戲棚五方，慎重其事者，尚須於戲棚兩側擺設刀槍，上方安置弓箭，藉以對付惡煞。

「出煞」即「除煞」，程序是演師腳踏七星步，持刀念咒後將刀插於戲棚上，象徵萬煞不入;爾後向四周拋撒鹽米，表示發兵鎮壓凶煞;然後演師手持捲起之草席向地面摔打，意謂驚嚇惡鬼，驅逐邪魔;之後是演師於戲棚上操演鍾馗，警告凶神惡煞不得在此駐留，否則將打入地獄，永世不得超生。

南部傀儡戲通常表演三出，每出長約十分至十五分鐘之間。演出前，演師先拜天地五方及相公爺，念「路里令」咒：「路里令、路里令，路里里如令，里令里令里如令，路里令，里如令。」每齣戲演出前，均以問卜方式決定戲碼，演出前先由相公爺出場請神，演完後相公爺亦須謝神。正戲之後尚包括「團圓」及「花童戲葫蘆（球）」;「團圓」系由生旦出場戶拜，並跪拜天地，「花童戲葫蘆（球）」則由一童子表演耍葫蘆（球），包括雙手、足、肩及頭部相互交弄葫蘆等動作，失去葫蘆，並四處尋葫蘆之玩笑動作。

南部謝土、開廟以除煞為主，須搭戲棚。儀式方面，首先須在戲棚四角及正前中央貼符;燒化金紙與靈符請神;並在戲棚各方灑凈水。然後鑼鼓齊鳴，開始演戲。入厝須至主家正廳，鋪一大草席，打開所有門窗，在相公爺身上披紅綢布，手持纏有靈符之七星寶劍與硃砂筆，燒化靈符，燃放鞭炮，鼓、吹齊鳴，四角走七星步，安八卦，念咒，巡視各房間，同時燃放鞭炮，以驚嚇惡煞。至於開廟門，須在廟門正對面搭台，使用白雞血符，以具法力;演完戲後，於廟門作法，再以腳踢開廟門，以除惡煞，爾後再進入廟內正廳，走七星安八卦。

傀儡戲的音樂

傀儡戲之戲曲音樂，一般認為目前宜蘭傀儡戲使用北管，當與北管在宜蘭的興盛有關，但宜蘭傀儡戲原始曲調則難以考察。宜蘭「福龍軒」創立者許阿水（一八六○至一九一五），系目前所知宜蘭地區最早的傀儡戲藝人，為台北阿里磅人。大陸傀儡戲團曾於阿里磅演出，許阿水拜該團藝人為師，並曾至大陸習藝，後回家鄉自組傀儡戲班，再遷至宜蘭從事傀儡戲演出。

台灣南部之傀儡戲音樂，通常為南管系統的傀儡調。「新錦福傀儡劇團」梁寶泉及「錦飛鳳傀儡劇團」薛忠信曾指出，台南及高雄一帶之傀儡戲，主要為潮調音樂;但圍仔內大戲館吳燈煌則認為，所使用之音樂為「南系」的「白字戲仔」。

北部傀儡戲班的組織，包括前場演師二至三人，一人主演，另一人或二人擔任助手，後場樂師三至五人，樂器與北管戲班相同，有單皮鼓、堂鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸、胡琴、嗩吶等，但「福龍軒」早在二十餘年前，已使用錄音帶（北管及歌仔戲音樂）取代後場。至於南管系統的傀儡調，使用之樂器通常為堂鼓、羯鼓、大鑼、小鑼、小鈸、胡琴、嗩吶、笛及拍板等，今僅使用鑼、鼓及嗩吶三種樂器。

傀儡戲的戲偶與腳色

偶之結構乃由偶頭與偶身組合而成，故民間有「三十六身，七十二頭。」的說法。戲偶內部結構分為頭、身（以竹篾編成）、雙手及雙腳四部分;外部則有披肩、髯口、頭盔及武器等配件。北部傀儡戲戲偶，偶長兩尺半，操縱線有右手掌、右手腕、左手腕、右手？i、左手？i、左腳、右腳、前胸、後背、左耳、右耳等十一條;南部傀儡戲戲偶，偶身長約兩尺，操縱線有左肩、右肩、左腳、右腳、後背、左手？i、左掌背、左指、左指背、左指尖、右手？i、右掌背、右指背、右指尖等十四條。

宜蘭地區傀儡戲，常有文戲演出，腳色分類及行頭較複雜，江武昌認為所謂「三十六身，七十二頭。」系民俗界象徵性說法。一般而言，宜蘭傀儡戲戲偶，腳色分為生、旦、凈、末、丑、動物（龍、馬、虎、獅、飛禽）及話劇中的特別人物。南部傀儡戲戲偶，大致可分為生（小生、老生）、旦（小旦、老旦）、凈（大花）、末（公末）、丑（三花）及花童等腳色。

傀儡戲的未來

台灣傀儡戲延續由來已久的宗教功能，不但具有詭譎的神秘色彩，且為禁忌最多之劇種，劇團數量本較其它劇種為少，再加上傳子不傳女、女性不得登台等傳統觀念;時至今日，真正能搬演傀儡戲之劇團已相當少見，傀儡戲已瀕臨失傳窘境。因此，除有計劃地進行傳承外，在其宗教功能之餘，轉化、加強其展演機會，將是挽救傀儡戲的努力方向。

木偶戲的歷史

時期（794-1185），居無定所的木偶戲表演者「傀儡子」，浪跡日本，挨門挨戶表演換取一定的施捨。 木偶戲的這種街頭娛樂性質一直延續到江戶時期，通常的情形，「傀儡子」手上操控兩個木偶，脖子上掛著的一個大盒子就是舞台。一些傀儡子被認為定居在相當於今天神戶附近的西宮和淡路島。到了16世紀，這些團體中的傀儡子們被召到京都為皇室和軍事領導人表演。正是在這個時候，木偶戲與凈琉璃結合起來。

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