金剛經秘要：性格的低級與高級

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來源：大陰陽論

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《金剛經》中有句極為重要、千百年來卻眾說紛紜的話：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

迷惑於人的，是「無為法」和「有差別」這組矛盾，既都無為，又如何差別？不同的解說，都是為了解決這個矛盾。

有人從教內說，以為佛教有「三賢十聖」的說法，菩薩道的十個層次為十聖，十地前的三十個層次稱三賢，雖然都是基於無為法，但因為證悟程度有深淺而有了差別；有人從教外說，以為一切賢聖因為證悟了無為法，而與凡夫眾生有了差別；有人從外教說，以為就算一切賢聖都基於無為法，但目的有差別，比如佛教追求無相的究竟，道教卻追求有相的升仙長生……總之，是水平和境界的差別。

這些說法看上去都有道理，其實全都是為差別而差別，全都落在了高下上，這是分別而不是差別。他們全都忘了，《金剛經》中有另外一句作為呼應的話：「是法平等，無有高下。」

《金剛經》秘要

一句話要放在當時的語境中看，才能把握住文脈，以及文脈背後的氣脈，而避開斷章取義、自以為是的陷阱。

《金剛經》這句話，出在佛陀與須菩提的問答。佛陀問須菩提：如來到底有沒有得無上正等正覺？到底有沒有說過佛法？須菩提答：完全沒有。為什麼呢？因為從沒有一個什麼確定的東西叫無上正等正覺，也「無有定法，如來可說」。

這等於是老子的「道可道，非常道；名可名，非常名」，大道只是恍惚，只能自己知會，言說只是對這知會的描摹；達道之路千萬，正如萬物皆歸於道、萬變不離於宗，我給你看的路只是我走的那條。

所以我們應該如何對待智者的道和覺者的法呢？須菩提接著說：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」目光不要盯在法上，佛法不是鋪路，而是接引，佛告訴你的只是方向，你心中有了這個方向，屬於你的路才會在你心上顯現出來。人不同，適合這個人的法就有不同，指向之處卻是一樣，向著對的方向感應辨認即得。

緊隨其後，才引出了「一切賢聖，皆以無為法而有差別」這句話。

很明白了。總結起來，這句話真正說的便是大道只有一個，也就是無為法。但通達大道的方法卻可以有無數個，立於大道的表現也可以有無數種，也就是有差別。世間有多少種存在，就有多少種道的呈現形式和歸於道的路徑，萬象皆是大道化身，萬法皆是入道之門。一生萬法，萬法歸一。

這才是皆以無為法而有差別的真義。

性格的低級與高級

對於人，這差別根本上指的是什麼？便是性格和性情。

生活中我們經常能感到，不同的人對同一個事物有著不同的理解和體悟，表達出來也各有不同，往深了琢磨說的其實又是一回事。回望先賢，老子沉靜淵博如海，莊子洒脫勁烈如風，但他們悟得的是同樣的道；孔子溫和，孟子剛烈，但他們續的是同一條脈；禪師們有的木訥寡語，有的呵佛罵祖，但他們傳的是同一盞燈……

所有這些，都源於他們的性格不同、性情相異，但並不妨礙他們悟同一個道。這才是自然而然、不落分別的「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。

這給我們最大的啟迪是什麼？那就是性格沒有好壞，但有級別高低。老子成道前可能只是個好脾氣的暖男，莊子成道前可能只是個狂傲不羈的憤青，都有自己的局限和煩惱。而一旦成道，就全不一樣了。

人對自己最大的誤解，是以為自己的性格存在缺陷，需要彌補。但性格就是性格，是天生的本色，避不開也改不掉，強改只能是徒勞無功的自苦。正確的路徑，不是改，而是將其升級到高級形態。

很多人都困擾於自己的性格，內向的嫌自己吃不開，外向的嫌自己把不住；謹慎的嫌自己沒魄力，大膽的嫌自己太冒失；感性的嫌自己太濫情，理性的嫌自己太冷漠……而如果將這些性格升級到高級性態呢？內向就是高深莫測，外向就是運籌帷幄；謹慎就是步步為營，膽大就是決斷殺伐；感性就是安守本心，理性就是洞明天道……

低級與高級之間的差別，不是性格換了、性情變了，而是使這種性格和性情有了深度和高度，於是所有性格性情全都殊途同歸，高深莫測和運籌帷幄背後是共同的深思熟慮，步步為營和決斷殺伐背後是共同的胸有成竹，安守本心和洞明天道背後是共同的站立本源……

這不是對原有性格的改變，而是超越，躍入更高的層級境界。所謂的修行和成長，其實就是提升性格的等級。

性格升級的法門

如何提升呢？

「皆以無為法而有差別」。《金剛經》給出的方向，是回到無為的本源，才能完成最後的升級。方法，則就在無為法的反面——有為法。

何為有為法？妄想造作的輪迴。何為無為法？安住空性的寂然。兩者不是對立、沒有對錯，只是局內的迷執與局外的超越，從當局者走向觀局者，一切心念還在，但從取捨好惡之途步入了任其生滅之境。就像高級性格是對低級性格的超越而不是摒棄，這種超越的目的也要從超越的方法實現。

如何超越？一切的出來，都在於看到和看清了自己所陷入的局，否則就受其牽制擺布，看破就自然想要並能夠脫身。所以你需要如實地觀察你性格的運作，它順時是如何成就著你，它逆時是如何困縛著你。看到了順，就會由其更通；看到了逆，就自然能夠打通。以內向性格為例，成就你的是內斂的深思和注重自我成長的內秀，困縛你的則是本能的恐懼和患得患失，真正看清了這點，就能夠釋然和放下，困縛也便自解。

為了使這個過程更快、更徹底，不止需要被動去觀察，還需要主動去激發。北宋大儒張載提倡「變化氣質」，說的也是性格升級。王陽明繼承了這點，他在給弟子王純甫的信中說：「變化氣質，居常無所見，惟當利害、經變故、遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處，亦便是用力處。」

這說的就是陽明心學最為獨特也至為重要的「事上磨」，不僅可以磨鍊自己的性子，找到做工夫的下手處，還能充分激發自己性格中的種種面目，而得以更好的觀察。

晚清名臣曾國藩還曾說讀書可變化氣質，但王陽明認為這是有條件的，他中年時之所以開始致力於復興聖學，正是有感於時人讀書全都落在辭章的表面和功利的歧路上，早已丟了聖人之學的根本。這根本是什麼？體認。也就是將聖賢之道真正消化，內化到自己的精神中，進而自然貫徹於行。這才是讀書的根本，讀在悟、讀即修，而不在於讀了什麼、讀了多少。否則越讀弊害越大，所謂所知障、我慢心，皆會由此而起。

總之，對於性格升級，向內觀察是究竟法門，事上激發是方便法門，讀書體認是熏養法門。合之便是向上機關、速成之道。

結語

歷史中有一個很有趣的現象——牛人都是成對出現的。比如有老子就有莊子，有孔子就有孟子，有李白就有杜甫，有魯迅就有胡適……就連今天也有韓寒就有郭敬明。學問也是一樣，有道家就有儒家，有中觀就有唯識，有理學就有心學……

這些成對者的性質都是相反相成，體現的是陰陽互補法則的作用，以達成完備和圓滿。其中有一種特別值得玩味的情況——時代不同的成對，如老子與莊子、理學與心學等。

這種情況的脈絡是發展，從老子到莊子是道家的發展，從理學到心學，是儒學自春秋戰國後第二次高峰時期的發展。這發展中又暗藏一大規律——比如老子與莊子，老子更偏重天道演繹，而莊子更偏重精神境界；比如理學與心學，理學更偏重理的辨析，而心學更偏重心的體認。

這種發展，如果比作一個人，正是性格升級的過程——在性格的認知和發展上，從知道到做到，先知道再做到，知道才能做到。

理心合一之時，就是性格升級之日。性格升級之日，就是精神圓滿之時。

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