王陽明之道與眾聖人之道，究竟有何不同？

萬物之理，古人稱之為「道」，中國是一個講「道」的國度，從春秋起，便為此爭論不休，老子講天道，孔子講人道，莊子則說盜亦有道……

人在道中，而不知其存在，就如同魚在水中，不知水的存在，但我們也如同魚離不開水一般，無法脫離道而存在。人身難得，至道難聞，平凡人一生能參悟到幾分道的非「因緣，慧根、福報」三者具足不可。

而王陽明卻以「致良知」三字道破「我心即天理"之天地人之道，「聖人之心，人人本心具足」之聖人之道。

王陽明----致聖之道

王陽明在貴州龍場頓悟天地人心之道後，提出平凡人「致聖之道」的四次第：立志、勤學、改過、責善。指出聖人之學的方法是：正諸先覺、考之古訓。王陽明從百死千難的實踐中、從12歲立志為聖賢的一生不懈探索追求中，悟出「致良知就是致聖之道」。

一語道破聖學之天機「區區所論致知二字，乃是孔門正法眼藏，於此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑!知此者，方謂之知道;得此者，方謂之有德。

異此而學，即謂之異端;離此而說，即謂之邪說;迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻於前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎!

孔子——為人之道

做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。做人要本分，富貴不能淫，貧賤不能移。做人要誠實，誠信乃做人之本也。做人要自重，嚴以律己寬於待人。做人要知足，知足者常樂也……處高，處低，居安，局危，孔子都能告訴你，怎樣真正為人。

老子——處世之道

謙退是保身第一法，安詳是處世第一法，寬容是處事第一法;

寡慾是養心第一法;勿言無益身心之語;勿為無益身心之事;

勿進無益身心之人;勿入無益身心之境;勿展無益身心之書;

大其心，容天下之物;虛其心，受天下之善;平其心，論天下之事;

潛其心，觀天下之理。

莊子——養性之道

身安，不如心安;屋寬，不如心寬。以自然之道，養自然之身;以喜悅之身，養喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是慾望少。做人，人品為先，才能為次;做事，明理為先，勤奮為次。在莊子的逍遙里，學會平和心，喜樂心，慈悲心。

孟子——君臣之道

君臣相比，君屬於強勢，臣屬於弱勢，其關係由強勢君主導。君講禮，臣講忠，故君臣之道在於禮。君禮於臣，臣必忠;臣忠於君而君不禮，其忠必退。

荀子——學習之道

一是蛻：學習不能滿足於已有的成就，應該不斷地有所發明，有所進展，日漸而月進，並且使之產生質變。

二是虛：虛指的是學習態度。虛者，虛心、謙虛也。

三是一：「一」是專一、專心致志的學習，「學之道，貴以專」。

四是靜：「靜」，指的是心要靜，而摒棄一切雜念。

五是積：荀子說：「不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。

六是師：「國將興，必貴師而重傅……國將衰，必賤師而輕傅。」有了好的老師，便可以好學，「得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也。」

七是友：荀子提出，學者應「親友」，以求得在治學上的「好善無厭，受諫而能誡」，即不斷地得到批評和指正，而日有所成。

孫子——韜略之道

韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動即有傷，是為兇器;深若藏拙，臨機取決，是為利器。願學者得其精髓，重其所用，發揚古道，利國利民。孫子兵法十三篇，感受「其疾如風，其徐如林，侵掠如火，不動如山」的用兵法則。

管子——教練之道

管子重視和提倡民眾的道德教育、職業教育、生活教育、軍事教育。並把教育、育人作為國家存亡戰略的「百年大計」，加以倡導和施行。教練不是單純的知識訓練或者技巧訓練，而是一種拓展信念與視野的能力和習慣的培養。禮、義、廉、恥是國之四維，便是管子教練之道的最佳體現。

韓非子——統馭之道

統馭理論：「精誠為道，運籌為術，組織為器，人才為本，制度為體，文化為魂」，跟韓非子修鍊六個方面的能量，掌握攻城略地、運籌帷幄的法門。道是變化的，天地是變化的，人是變化的，社會是變化的，治理社會的方式方法也是變化的。統馭之道，「法」、「術」、「勢」缺一不可。

鬼谷子——權謀之道

權謀，是指在爭奪、鞏固、發展權力的過程中使用的一切靈活應變的手段。權力，是指能夠直接支配他人，使之按照自己的意志行動的力量。

權謀天然地不受一切仁義道德、公平正義的約束;它甚至沒有任何原則可言，唯一的原則是：為達目的，不擇手段。權謀的合理性取決於權謀的結果，即所謂「竊鉤者誅，竊國者侯」，「勝者為王，敗者為寇」是也。

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