道教修行的終極追求是什麼？

文/行葦

著名道教學者潘雨廷在《道教史發微—論仙與道》中指出：要而言之，道教本《老子》之言，得道成仙，斯為修道的成果。作為一名有著修鍊體驗的學者，其觀點是值得道教界和學術界注意的。

《道德經》（資料圖）

「肉身不死」是歪曲

每一種宗教、學說，都有其立言宗旨和人格追求，如儒者修身的目的在成聖成賢，佛家修行的目的在成佛成菩薩。至於道教，現代人大多認為其以長生不死、肉體成仙為追求。

近現代社會，科學昌明，世人不再相信有所謂神通廣大、肉身不死的神仙，所以必然視道教為愚昧無知、荒誕可笑的幻想與譫妄。

現在道教被視為玄學（資料圖）

乃至於不少所謂的道教學者，亦每每出此等言，雖名之研究，其實往往並未對道教做深入了解，就先入為主的採取了鄙夷藐視的姿態，以至於出現各種似是而非的說法：如聲稱道教以「肉身不死、羽化成仙」為目的，全不思「肉身不死」是個人肉體在現世的永存，而「羽化成仙」卻是精神超入他方世界，這兩個詞放在一起就是自相矛盾的。

更有甚者，曾見過一本所謂研究道教女性與女丹的書（《女神女丹女道》），作者不僅聲稱道教的追求是妄想，書中居然還說：丘處機所寫的《梨花詞》，不是寫梨花，實寫一女子，此女子即小龍女。這種文辭只能說令人大跌眼鏡了。

世間事，皆無常（資料圖）

在這裡，不想深究為什麼會出現這些歪曲的說法，只需反問一點：人人都知道，肉身不死不能實現，古今道教徒難道真的不知道嗎？稍具常識的人都清楚，內丹道明確反對肉身不死的觀念，如果將「肉身不死」作為道教的追求目標，豈不等於將「內丹道」劃為「偽道教」？

實際上，不僅是內丹道，從老莊到黃老，都只說修道成聖、成真，而沒有說要「肉身不死」。六朝的道教義學到隋唐大興的重玄學，都是反對「肉身不死」的觀念，而提倡修真證道，實現精神超越的。而唐五代以來以內丹道、雷法等為主要修鍊方法的各派道教，正是繼承和發展了這種向路。

我們再翻看史學大家陳垣先生主編的《道家金石略》，其中收集了大量隋唐宋元的道士墓碑墓誌，甚至不少道人生前就預辦後事，可見其對生死的超脫，可見道教自來就沒有以肉身不死作為其修道的宗旨和追求。再如王重陽祖師，原本是出於對死亡的恐懼而修道，最終也只是活了五十八歲，雖然他的壽命沒有增加，卻超越了生死，（遺世頌：害風害風舊病發，壽命不過五十八。兩個先生決定來，一靈真性誠搜刷。）道門奉之為祖師、神仙，顯然是因為他得道，而非不死。

因而，將「肉身不死」視為道教的主旨，不僅有對道教的偏見，也違背了歷史事實。

得道者謂之仙

那麼，應當如何理解道教的追求目標，或者說，如何理解道教的「仙」？如前言，今人以所謂神通廣大、肉身不死之神仙為道教之追求，故視之為妄。但是道門既然以道立教，則一切萬法必不離道而獨立。至於道門所追求之果位，則明言得道成仙。故知得道者，謂之仙。這裡，僅舉幾段熟知的經典文獻為證：

昔黃帝問道廣成子，廣成子告之曰：「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝心，無搖汝精，存神定氣，乃可長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝將守形，形乃長生。」

問道廣成子（資料圖）

不妨簡要分析這段文字：

「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。」乃是對道體之描述。

「無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝心，無搖汝精，存神定氣。」乃是言修道之方法。

「乃可長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝將守形，形乃長生。」乃是言修道之效用。

這裡雖然論及肉體長生，但並未以長生為得道，而僅以肉體長生為修道之效用而已。而《道德經》中言道體無形無相，又言長生久視云云，其實與此相類似，並未將得道與肉體不死劃等號（不然何來「死而不亡者壽」之說？）。誠如張廣保先生於《唐宋內丹道教》一書中所說：老子認為水、山谷、嬰兒的存在類似於道的存在狀態，因此他主張修道者應仿效此三物的存在性格。居於這種考慮，他提出專氣致柔、守雌不爭等修道方術。他的這些主張究其初衷本不是為養生而設，然卻自有健身、延年之效。

張廣保先生的觀點完全符合曆代祖師的教導。郝大通祖師就曾明白指出：大道以見性為體，以養命為用。此語可謂道盡天機。許多人見不及此，或以有形之肉體不可合於無形之道體，或以肉體不死為虛幻，故視道教為謬說，真可謂孤陋寡聞，厚污道門了。

三清天尊（資料圖）

此外，《太上玄門晚壇功課仙經》云：道以無心度有情，一切方便是修真。若歸聖智圓通地，便是升天得道人。又《步虛辭》曰：太極分高厚，清輕上屬天。人能修至道，身乃作真仙。這些耳熟能詳的經文都是道教以「得道者」為「仙」的明證。

實際上，道教所追求的果位，也不是只有仙一種，而是有有聖、真、仙三個等次，這三個等次與玉清聖境、上清真境、太清仙境相對應，有高下之別。——大體來說，仙表示修道者達到了自我超越，而真表明修道者不僅達到了自我超越，並能度化眾生，聖果則指修道者在自我超越和濟世度人上達成圓滿。——其中仙又分多等，丹道中鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙，僅屬仙中常見五等而已。（道教三乘果位的說法，在教內各種科儀文本和經典中都有提及，然而似乎未引起重視。學術界有李作勛博士的《隋唐道教心性論研究》曾對此做出梳理，可資參考。）

概括而言，道門既以仙指稱得道之士，「仙」是修道者的果位，是福德圓滿、人格超越的指稱，得道成仙與所謂神通廣大、肉身不死之「神仙」判然有別。這實為道教的基本常識。

結語

潘先生《論仙與道》文末言：「乃去仙而僅論道，宜自明清以來，道教日趨式微。」這個說法倒是有點不合事實。與其看法相反，近一百多年以來道教乃是去道而僅論仙，遂使道教喪失其價值關懷與對真理之追問，而墮落為技術傳承。如將道教的性命修鍊之道簡單化、庸俗化為養生，再如陳攖寧先生提倡的仙學，試圖從技術層面（修鍊氣功、外丹服食等）論證肉身不死，而非得道超越，對道教的發展也造成了一些消極影響。陳先生在特定的歷史時期試圖以「仙學」之名為道教尋求現代調整之路，這是令人肅然起敬的。但我們也不得不承認他的努力並未成功。而其仙學主張剝離道教信仰和超越追求，反而導致道教修鍊之道轉為形體養生，使得宗教的超越性、神聖性受到傷害。相信教內諸大德君子早已明了這一點。

大道之超越（資料圖）

當前談論道教，唯論氣功、方術、養生之類的技術問題，乃至以氣功名丹道，認為道在養生等，不能不說是試圖發揮道教的優勢以期待能振衰起弊。但還須注意到，技術可以為宗教所用，但技術無法成為宗教信仰。（好比世界上不會有人因為醫生會治病，就信奉醫生教。也不會有人因為風水算卦准，就信奉風水教、算卦教。醫術、風水、算卦這些也成不了宗教。）在道教，就是應當以道統術、以術為修道、弘道服務。因為宗教歸根到底需要解決人類的精神需求，回答人的價值困惑，探索人的生死超脫問題。

歷史的經驗也一再說明，道教的每一次興盛，都是在回歸老莊、回歸精神超越的情況下實現的。隋唐如此，金元如此，清初也是如此。因而教界今日實在宜回歸《道德經》和歷代祖師闡教的根本宗旨，高揚修真證道的核心主題，為振興道風和凈化社會做出努力。

（編輯：玄朴）

聲明

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