南懷瑾老師：人究竟要做到什麼樣子才能稱為善人？

人究竟要做到什麼樣子才能稱為善人？

本文摘錄自 《論語別裁》

子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。

問題來了，這幾句話解釋起來最討厭。子張問起，怎樣算真正的善人，我們人究竟要做到什麼樣子才能稱為善人？這是一個大問題，也真是一個哲學問題、邏輯問題，邏輯就是辨別是非，下一個定義。現在推開一切不管，以純粹哲學的立場來講，什麼是善？什麼是惡？很難下一固定標準。同一件事在這個時代是善的，在另一個時代則變為惡的；在這一地區是善的，換一個地區則是惡的；隨著時間空間的轉變而轉變。因此善惡沒有固定的標準。所以說做人怎樣才合乎標準？西方有西方的禮節，中國古代有古代的禮節，現代有現代的標準。假使現在為了發揚中國文化，穿一件和尚衣服（也就是明朝的便衣，古代出家、在家人的分別在頭髮剃光不剃光），留著西式的髮型，再打上一條領帶來上課，這是作怪還是愛國？是善的或是惡的？實在很難斷定。所以善惡的問題，是道德哲學上的大問題。

這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆「不踐跡，亦不入於室。」先照字面上解釋，不踏一絲痕迹，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。怎麼叫「不踐跡」呢？這個問題我們可以借用道家中庄子所說的「滅跡易，無行地難」來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是「滅跡」，沒有痕迹了。但「無行地難」，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。譬如剛才說小偷把他自己的形跡滅掉容易，但什麼是小偷的行地？凡是小偷，只要靜下來的時候，心裡就會想到，自己偷過東西。這種內心的行地要去掉，就辦不到。做了壞事，可以騙遍天下人，但沒有辦法騙過自己，這就是「滅跡易，無行地難。」

由此可知孔子這裡的「不踐跡」，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。

「亦不入於室」，意思是不要為了做好人，做好事，用這種「善」的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個「好人」的招牌！所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，「積陰德於子孫」的概念，因此普遍留存在每個人的心中。

中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子里有兩句話：「有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。」就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事？過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說「不踐跡，亦不入於室。」的意思。「有心為善」，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用「善」的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既「踐跡」，又「入於室」。

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