死亡宗教與生命宗教—兼論宗教格局高低

導讀：

宗教分為死亡宗教和生命宗教，對死亡的恐懼和對生的眷戀牽扯其中；學壞容易學好難，讓人沉迷於酒色比讓人成為學者簡單的多，宗教更多的是利用人的貪慾，而不是人的理智。然而，宗教不應該成為人類社會的吸血鬼，而應該是發源於人類社會、最終反饋人類社會……

正文：

相對於其他宗教，道教是個奇怪的宗教，很多宗教研究學者認為宗教就是解決人死後去哪裡的終極命題，或者說給人類一個死後的寄託，解釋人從哪裡來、到哪裡去，無論前生後世如何，幾大宗教都給予了人類多個不可證偽、無法質疑、充滿了詭辯的答案。

道教似乎忽略了這個問題，沒有明確的信我者上天堂、不信我者下地獄、積累功德上西天等死後的歸宿，包括輪迴、因果等問題也是受到了佛教的很大影響，本土概念上雖然有因果輪迴的概念，卻完全沒有對天堂地獄或者輪迴進行深層次的發展。

對於死後世界，道教沒有一整套的宗教體系來支持，有些人就以此為依據，說道教不是一個真正的宗教，道教根本就不成熟，道教沒有解決人類死後去哪裡的根本意願，道教充滿了原始宗教色彩、充斥著迷信、是一個落後的宗教。

那事實的真相是怎麼樣的呢，要解答這個問題，就要思考宗教的目的是什麼，宗教最終要解決什麼，宗教要形成什麼樣的格局，宗教本質上的不同在哪裡？

一、死亡宗教和生命宗教

正如開頭所說的，宗教要解決人從哪裡來、到哪裡去的問題，萬物有陰有陽，人有生有死，那麼宗教的立足點就非常重要，興揚個人認為宗教因為立足點的不同，就分為兩種宗教：死亡宗教、生命宗教。

死亡宗教立足點在於死亡，要解決人死後去哪裡的問題，正因為人有對死亡的畏懼，才有了天堂地獄，才有了信我者上天堂、不信我者下地獄的迷信。

生命宗教立足點在於生命，要解決人該如何活著的問題，正因為人有對死亡的畏懼，才有了對生的眷戀，才有了尋求延長人類生命的各種方式，道教有修鍊成仙的宗教宗旨，俗世也有通過各種科學技術延長人類生命的方式。

死亡宗教和生命宗教都是從人類社會中誕生，或許人類的個體註定死亡，對於生的眷戀和對於死亡的恐懼讓宗教有了發展的空間，以死後天堂、地獄、佛國為終點的宗教可以歸類為死亡宗教，以延長壽命、飛升為終點的宗教可以歸類為生命宗教，俗語上也有這種詮釋，所謂佛求來世、道講今生，來世必然意味著死亡。

當然，死亡宗教也不意味著一味的消沉，正因為有了對死亡的恐懼，才讓宗教徒能夠約束自我、寄希望於死後的世界，從一定意義上來說，對死亡的恐懼是最好的約束；這種恐懼基礎上的約束，產生了很多慈悲的宗教徒，也產生了不信我者下地獄的法理依據，也產生了為了宣揚不殺生、吃豬肉下輩子變豬的宗教恐嚇宣傳手段。

對死亡的恐懼加上寄希望於死後的世界，也更容易受到蠱惑、利用、滋生迷信與偏激，就如同ISIS一樣，正是利用某些宗教的教義，利用對死亡的恐懼和對死後世界的希望，散布著恐懼、操縱著人類的死亡；也如同放生積累功德一樣，盲目的放生、自私的目的加上宗教的慈善外衣，明明貪求死後世界的榮光，卻假借宗教的名義在生的世界裡放縱自我。

對於死亡的恐懼、對於死後世界的貪婪更容易獲取信仰，我們可以看到生命宗教或許只有道教一種，也構成了道教的另類；對於生命宗教延長生命的方式，在傳統道教來說，是煉丹、養生等等，社會發展到如今，可以說生命科學技術也是人類最根本願望的延伸，道重今生，修行的是得道成仙，傳說中的元神永存，跟將意識轉移到網路世界中的思想本源其實是一致的，那就是儘可能延長人類個體生命意識的延續，而不是以死後上天堂為目的。

生命宗教之所以另類，不能僅僅以曲高和寡為理由，更因為之前人類社會的科學技術不發達，煉丹、養生等不容易大規模推廣有效的延長人類的生命，得不到更多的發展空間，包括我們的傳說中，有長發白眉的隱士高人、彭祖壽八百、張三丰活了三百歲等等，潛意識裡，人們還是認為道教有延長人類生命的手段。

當然，為什麼孫思邈活了一百多歲，還沒有讓道教吸引更多人呢？孫思邈活一百多歲，是因為重視養生，但養生的手段很繁瑣，就如同一個段子說的：一個富翁問如何長生，長生者回答：「要清心寡欲、戒色、戒酒、戒肉、戒酒。」富翁說：「這些都要戒了，我還活著幹什麼？」

之所以有些人期望長生，只是為了尋求更多的享樂和慾望而已，當養生手段很繁瑣，其他宗教卻告訴你放生積累功德可以上極樂世界、信我者上天堂無憂無慮、殉教上天堂有更多美女享樂，人類是有惰性的，往往寧可選擇被騙、尋找個終南捷徑、哪怕可信度比較低但可以偷懶的方式，也很少願意犧牲自己的慾望而尋求相對繁瑣的手段，於是，死亡宗教的市場潛力遠遠大於生命宗教。

愚化人比教化人簡單的多，毀滅人的希望比給予人希望簡單的多，讓人沉迷於酒色比讓人成為學者簡單的多；學壞容易學好難，放縱人的慾望簡單，約束人的慾望困難，宗教更多的是利用人的貪慾，而不是人的理智，鮮花可能布滿荊棘，尊重生命名義背後或許是死亡。

二、宗教格局的高低

上文有個概念，曲高和寡，那麼為什麼說曲高和寡呢？這裡就要談到宗教格局的高低，宗教不應該是人類社會的吸血鬼，而應該是發源於人類社會、最終反饋人類社會；宗教格局的高低更能體現宗教對人類的價值，而不是宗教在人世間獲得多大的利益或者多大的發展。

無論死亡宗教還是生命宗教，首先都注重的人類個體的生存，利用人類動物本能的自私性來獲得支持，一個是我讓你死後上天堂，一個是我讓你活得時間更長，包括佛教說的超脫輪迴、狹隘意義上道教所說的修道成仙說白了，都是滿足人類個體的願望，在天堂逍遙自在、在人間獲得更長、成仙做佛超脫輪迴，看起來截然不同，實際上本質是一樣的。

從這個意義上來說，無論宗教的外衣是多麼慈悲、博愛、無私、超越國界，這部分教義的內核都是自私的，因為注重的是個體的超脫、慾望與利益，哪怕是死後的利益。

宗教在教人超脫、升天堂，當然，我們不能否認宗教這方面的積極意義，任何宗教的先賢都是當時他們時代的智者，創立了宗教引領信眾前行；他們都是超脫他們時代的存在，但不一定永遠超脫他們的時代，人類文明是發展進步的，對先賢也是有選擇性的繼承，就如同幾大宗教的先賢也是超越了他們的前者，才創立了他們的宗教，如果說他們就是全知全能的，那麼，他們必然不是全知全能的，因為他們僅屬於他們的時代，先賢先知指引的是路，而不是固化人類個體的生活。

當宗教固化在先賢先知的榮光里，就脫離了時代甚至違背了人性，認為人性是不斷發展的，是與時俱進的，固化的宗教教義必然會被淘汰，哪怕不被當代淘汰，也會被後世所淘汰。

至於淘汰的速度，就跟宗教的格局有很大的關係，雖然個體的自私性不可避免，但是人類整體的延續卻超越了個體的存在，只有人類整體得以延續，個體的存在才有了可能，才有了意義；同時，任何一個個體的存在無不受益於此前人類社會的存在，當宗教僅僅考慮個體超脫或者利益的時候，哪怕名義上再冠冕堂皇、勢力上再囂張跋扈，都會受到格局的限制，以致於頑固不化、落後腐朽。

或許迷信、偏激、愚昧對於宗教的短期利益有很大的好處，虔誠的信徒比宗教學意義上的學者對宗教更有益，也更容易被驅使，有時候，宗教的發展拼的不是誰更理智、文明，而是比的誰更野蠻、迷信，就如同鐵木真建立橫跨歐亞大陸的帝國，不是靠的文明，而是殺戮。

當文明不足以對迷信進行控制或者揭露的時候，死亡宗教的市場就會越來越大，我們看現在世界宗教格局，死亡宗教佔據了絕對優勢的空間、獲取了最多的宗教利益、得到了最多的宗教信徒，然而，這種利益對於人類整體不一定是有益的。

當人類文明進步到宗教不能以簡單手段蒙蔽世人的時候，當人類文明個體間的溝通越來越便捷的時候，死亡宗教必然受到越來越多的質疑，就如同生命宗教以往受到的質疑一樣，或許我們正在面臨一個宗教變革與發展的大時代，甚至正在處於這個節點之上。

或許宗教注重個體超脫的思想仍然會延續，甚至貫穿到人類未來中，但宗教注重人類整體命運的思想也會慢慢得到重視和回歸；超脫個人與延續人類文明的立場都無可厚非，生命宗教也曾經向死亡宗教妥協甚至被影響，只不過延續人類文明也是人類的最根本意願，或許今後的世界中，死亡宗教也會受到生命宗教的影響，更注重人類的生存和人類文明的延續。

僅僅寄託於死後上天堂的宗教是極端自私、狹隘的宗教，當宗教具有人本思想、脫離了神的掌控談人性才有談格局的可能；最終信仰的是神佛還是大道、是遵從大道還是迷信神佛、是人類個體超脫還是人類文明延續就是宗教最終的格局。

三、承負與因果

那道教的格局是什麼呢？是否道教的格局就高於其他宗教？我們可以看到，目前道教人員對道教的思考，實際上已經陷入了死亡宗教一樣的邏輯中，更注重養生、修道成仙、逍遙自在，然而在道教的內核上，還有一個重要的概念，類似因果，但是絕對不是因果的概念，那就是承負！

興揚認為宗教對生命的思考，也有宏觀和微觀上的區分，微觀來說，就是因果，宏觀來說，就是承負；如果說所謂的因果、超脫、上天堂等等思考的是人類個體生命，那麼承負思考的是人類文明的延續，是從人類個體的自私攀登到人類文明高度的梯子。

因果簡單的來說，就是有因有果，前生後世、天堂地獄，一切承受所得，是因為我們所做；無論生命宗教還是死亡宗教，都受到因果論的影響，也是吸納信眾的重要手段，畢竟，因果更容易被利用和解釋，也更注重人類個體的命運。

因果很多時候是不可證偽、甚至高度詭辯的，不能解釋的問題包括天堂地獄、殉教福利的問題，統統可以詭辯；宗教解釋權在這裡就非常重要，因果論可以去恐嚇、利誘他人，這些都來源於人性中的自私，因果很大程度上被利用被挾持，用來恐嚇普通人，讓人迷信讓人狂熱，只有這樣，才能達到某些所謂神佛代理人的利益。

道家有個概念是承負，承負簡單的來說，就是我們承擔前任所有的建設或者破壞，當代要承擔歷史上所有的善與惡，不因我們的意志而轉移，不是個人的因果，而是文明的承負；由於前人的各種努力，我們享受著前人付出留下的文明，由於前人的失誤，我們看到對自然的破壞；由於炎黃二帝，我們冠以炎黃子孫，由於五胡亂華，我們看到了被破壞的歷史，無論歷史的對錯如何，正因為歷史如此，才造就了我們如此。

前人的作為影響我們，我們的作為影響後世，這代人要為之前的人的所做作為付出代價或者享受成果，如果說我們保護好了環境，給他們遺留個好的環境，他們就更好，如果說我們都毀壞了，後代也無法再有這個環境了，他們不能決定我們做什麼事情，我們不能決定前人做什麼事情，但是我們可以自己決定我們這一代究竟做什麼事情。

相對於因果，承負關注的是人類整體的命運，小處說是華夏文明的命運，大處說是人類文明的命運，我們能為自己改變，間接為後代改變，這就是道教提倡重在今生的核心意義，絕對不是重在今生就是為了謀取個人的私利。

唯有重今生，才能不放棄，才能讓後代承負更多的正能量，前人種樹後人乘涼，前人挖坑後人遭殃，我們的所作所為，不僅僅影響我們自己，不僅僅是我們自己的因果，而是我們本身就是歷史中的一環，我們本身就應該承擔起我們的責任。

我們不僅僅為自己而修行，而是為了子孫後世而修行，為了文明的延續而修行，我們傳承的是文化而不是宗教，宗教只是我們從傳承思想的載體，我們不是為了宗教的存在而宣揚大道，而是為了人類文明的延續宣揚大道，這才應該是我們的格局。

當然承負也意味著責任和擔當，脫離了個人超脫或者逍遙的泥淖，關注宏觀的人類整體命運；目前道教也存在很多迷信的內容甚至抱殘守缺的道士還有很多很多，興揚認為，這是歷史上對死亡宗教的妥協，道教已經延續到了今天，遇到了當前的時代，人與人之間的隔閡越來越小，道教有了修正完善的可能，有了恢復道教本義的可能，道教可以在承負與因果中選擇自己的道路，究竟是為了個體的超脫還是人類的延續，究竟退化成死亡宗教還是仍然演繹生命宗教的精彩？

承負才是道教的本義，才是道教的格局所在，或許每個人都有不同的路，其他宗教選擇了因果，道教選擇了承負，這也意味著道教承負更多的質疑和非議。

我們有前人種樹後人乘涼的文化內涵，我們有十年樹木百年樹人的精神傳承，我們有延續文明的決心和毅力，而不僅僅注重個人的超脫，哪怕個人修道成仙，也是小道，傳承文明的才是大道，守護文明的才是神靈。

結語：

生命宗教與死亡宗教、承負與因果，道教就是宗教中的異類，就是那朵不一樣的煙火，或許有人認為道教不是成熟的宗教，興揚卻認為道教是個早熟的宗教，甚至差點因為早熟被歷史扼殺的宗教，死亡宗教是屬於過去的，道教是屬於未來的。

道教尊重個體，是在延續人類文明基礎上的尊重；道教敬畏神靈，是敬畏真正詮釋大道的神靈；道教尋求信仰，是尋求明智明心啟迪靈魂的信仰；道教的路難走，卻有無數先賢為了我們開闢了這條道路，我們應該為後人把這條道路修整的更寬闊，這就是修道，修整人類文明之道。

總之，道教不是一個自私的宗教，道教不是一個注重死亡的宗教，道教不是人類文明的吸血鬼，道教是一個不僅僅注重個體的宗教，道教是能夠反饋人類文明的宗教，道教是脫離了低級趣味的宗教，嘿嘿，共勉。

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