《阿姜查的禪修世界》「覺知者」只是客觀觀察生死的過程

佛陀遍知一切有為法，因此能完全放下，放下五蘊，「覺知者」只是客觀地觀察整個過程。若經驗到正面的事，不會跟著它一起變成正面，只是觀察並保持覺知；若經驗到負面的事，也不會隨之變成負面。為何會如此？因為他的心已切斷這些因緣而獲得自由。他已洞見實相，導致他再次轉生的因緣已不復存在。

這是確定與可信賴的覺知，是真正平靜的心，沒有生、老、病、死。這既非因也非果，亦不依賴因果，它獨立於因果、緣起的過程之外。

於是，因消失了，不再殘留「有」的條件。這個心超越生與死、快樂與悲傷、善與惡之上。你能說什麼？它難以用語言形容。所有支持的因緣都已消失，任何嘗試對它的描述都只會帶來執著，話語都成了心的理論。

心的理論性描述與它的運作都是準確的，但佛陀了解這種知識相對而言是無用的。你理智上了解一些東西，然後相信它，但那並無真實的利益，無法帶來心的平靜。佛陀的覺知能帶來放下，它將導致捨棄與出離，因為正是心讓我們涉入對或錯的事。若我們是聰明的，就涉入對的事；若是愚笨的，就涉入錯的事。這樣的心是世間，世尊以這世間的事物來檢視這世間，在覺悟世間的實相之後，他便被稱為「世間解」（注）。

｜注釋｜

世間解（lokavidu），又作「知世間」，為佛十號之一。即佛能了知眾生、非眾生兩種世間的一切，既了知世間之因、世間之滅，也了知出世間之道。

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