姜建強：從幾個維度看日本式的道德

文 |姜建強

前些日，騰訊·大家在日本人的道德「表演」方面，有著眾多爭議。因筆者長居日本，被問起如何看待日本人的文明素質時，筆者的第一反應是：當我們還在為一個空坐席大打出手的時候，當我們還有不法商家用假冒偽劣產品損害消費者的時候，當我們還有大批隨地吐痰隨地亂扔煙頭的事相存在的時候，那些所謂的假裝、外在、累贅，是否也是一種奢侈呢？

文明形態是如何形成的？通觀世界史，所謂文明形態，實際上就是在自覺與不自覺的壓抑下的再形態化。這裡的壓抑過程，也就是文明度提升的過程。壓抑，即是規則；規則，即是壓抑。不受壓抑的規則和不受規則的壓抑，實際上是不存在的。規則不受壓抑，就出不了新的文明形態。在冷兵器時代殺人可以領賞，但在文明社會，發起戰爭就如同犯罪。

衣食足，知禮儀。鋪上迎賓的紅地毯，誰好意思在上面吐一口痰？

▍規則

是從什麼時候開始，我們為日本人的規矩生出好奇：

· 吃飯時筷子夾菜，是直端而不是橫端地送入嘴中。然後用手遮擋一下露齒咀嚼的不雅態。

· 化妝不僅要除掉腋毛，而且也要除掉腿毛。

· 基本不穿歐美流行的運動鞋或平底鞋上班。

· 進玄關後脫鞋，要將鞋頭朝外擺齊，注意不要把翹起的屁股對人。

· 就職的面試場，女大生的頭髮一定要紮起，鞋子與包包也一律黑色。

· 職場里，電話鈴響三遍之內必須接起，超過三遍必須應答「讓您久等了」。

· 乘坐公共交通，手機必須調至振動模式。

……

不錯，日本人總是點頭哈腰，日本人總是面帶微笑，日本人總是那樣彬彬有禮，日本人總要化妝才出門。如要設問這是為什麼的話，這就如同設問為什麼是冬去春來而不是秋去春來？不足為奇的是日本人。這就如同古希臘人祭祀雅典娜要殺牛，祭祀阿斯科勒庇俄斯要殺雞一樣，在這裡，不足為奇的是古希臘人。

這種被規矩所鎖定，被常識所囚禁，是做人的幸福還是做人的不幸？一種聲音說，這是文明人的標誌之一。一種聲音說，這就如同富人用他的資產保證他的美德，那麼資產就是美德嗎？窮人沒有資產，那麼窮人就是墮落的表現？

最近朋友圈被一個視頻刷屏：在一家超市，大媽們帶著小孩，成排席地而坐，有說有笑，享受著空調涼爽的快適。是窮得家裡開不起空調嗎？不是。這些大媽們家裡都有錢。是能刮就刮一點，能貪就貪一點。

孔子講「有恥且格」，就是讓人感覺到恥，就不敢做不道德的事。老子說，智慧出，有大偽（聰明智巧出現了，偽詐才盛行一時）。這裡雖有知識就是偽詐的嫌疑，但也不無先驗地道出了耍小聰明搞偽詐的一面。

其實，我們也有過我們的規矩年代。記得小時候過年，媽媽總是關照我們說正月初一不能動剪刀不能掃地。記得這個時候家裡要做一種什錦菜，要吃一個正月。壓歲錢必須放在枕下。大年初一開口說第一句話要放一片糕在嘴裡。現在看來這些就是規矩。有了規矩才能產生崇敬與敬畏。但是現在的小孩過年，做母親的能教導孩子什麼規矩？過年，在小孩腦海里，又是個怎樣的意象？

在車廂里，當女孩穿著超短裙或短褲，裸露膝蓋之上端的白花花大腿時候，是翹腿還是不翹腿，還真是做人的文明素質的一個體現。

▍善惡

我們從不缺善的因子。

風雪夜的柴門為拾荒者洞開過，女孩落江被路人救起過。地震洪水，我們有過捐款獻血的慷慨；遠山的荒村寒舍，也時常亮起開學的燈火。當然，我們也慢慢學會了感恩——這個原本並不奢侈的人之常情。燭光不再只為自己亮起，也為他人亮起；掌聲不再只為自己響起，也為他人響起；紅酒不再只為自己舉杯，也為他人舉杯；我們甚至也學會了祈求，祈禱與反省的下跪。

但最大的問題點在於：在善的這顆大樹上，結不出規矩的果實。或者，規矩與善的關係就像月光照在水池裡，倒影中的月總是晃動總是虛幻的。而且問題的邏輯還可能是，恰恰因為是理所當然的「善」，所以總是在理所當然地破壞規矩。如總以為是小孩，所以可以在公共場所撒尿；總以為是老人，所以可以不用排隊先就餐。

其實，沒有規矩，反而有時減弱了善的總量的釋放。沒有規矩，反而有時會走向善的對立面——惡。如不法商人的毒奶粉毒臘肉等。這樣看，善是精神世界的太陽。規矩是精神世界的月亮。有的時候，我們令可不要驕陽似火的太陽而要柔和似水的月亮，就是這個道理。

再深一層的看，善在實踐理性中並不解決終極問題。因為善在不同的狀態下會做出不善的舉動，如與自己的利益相衝突，如與自己的名譽地位相衝突的時候。也就是說，善與功利主義是相悖的。所以，跳河救孩童的人，也會製作黑心奶粉。眼前的鮮活激發了他善的救人之舉，但看不見的鮮活則激發了他想多賺錢的惡的之舉。可見，同樣是鮮活，在人的觀念中，有時是分裂的。

康德不止一次的說過，心中的道德律令，不必討論，不能討論，也不需討論。不問為什麼，人，絕對服從就是最高的善。以前有過科學家救老農的倫理討論，追問的是在價值的天平上，是科學家為重還是老農為重？科學家捨棄生命是否值得？但在康德的道德律令面前，這個問題不值得討論，更沒必要討論。

不問為什麼，不解釋為什麼也是日本人對小孩教育的一個基本點。美國著名學者傅高義在幾十年前寫《日本新中產階級》學術考察書，就指出日本人母親在看到孩子靠近火或者開始爬高，她不跟孩子解釋火或高處有何危險，只是警告甚至命令地說「危險」，在孩子身陷危險前把他拉開。孩子很快會對靠近這種地方產生恐懼，從而對其避而遠之。日本人為什麼要這樣做？傅高義的解釋是育兒實踐的精神反對向孩子進一步做解釋。因為日本人認為，「孩子應該立即且毫無疑問地聽從母親的意見，合理的解釋不如保持基本關係的重要」（上海譯文出版社，2017年）。

▍精進

日本人家喻戶曉的故事就是桃太郎的民間故事。但清末民初的思想家章太炎說，我「最厭惡之日本人乃討伐鬼之島之桃太郎」。見過章太炎的日本作家芥川龍之介在一篇《章炳麟》的文章中說，把這位從桃子里蹦出來的桃太郎作為發矢之的，章太炎先生還是第一人。「先生所發這一矢比其他所有日本通的大放厥詞，都更加有意思。」

相對於中國人看不懂桃太郎的故事，反過來日本人也看不懂中國人的水滸傳。在日本人的眼裡，好漢精神就是殺人放火？因為殺人放火，所以才是好漢？青龍刀與寬刃刀。兩種不同兵器的碰撞聲，令日本人困惑。

日本人經常這樣說，外國人經常批評我們缺乏表情，而實際上是因為我們的表情是他們無法理解的。武士道的禁欲主義要求我們喜怒不形於色，至少是不能過度地顯露自己的心情，結果助長了一種快樂時裝作苦惱，悲傷時假裝高興的奇怪樣態。日本人個人的想法毫無價值，他們熟練地掌握根據對方的反應來說話的技巧，當這種技巧爐火純青時，他們說話就不再是為了表達自己的觀點，而是通過測試對方的反應以自我娛樂的一種手段。

但恰恰是這種喜怒不形於色，日本人看到了樹木里寄宿著生命，生命正在對我傾訴。從這層意義上，佔領軍總司令麥克阿瑟說過一句讚美日本人的話：「日本人找到了勞動的尊嚴。」何謂勞動的尊嚴？你看，托缽化緣中邂逅人心之美。初冬的寒風，光頭戴著斗笠，身披藍色袈裟，赤腳穿上草鞋，挨家挨戶在施主門口詠經，懇求施捨。誰也沒有想到，日本的經營之神稻盛和夫就是托缽化緣之人。這位經營之神這樣說，如果要問我成功的理由，只有一點。就是說我的才能或許有限，但我擁有雖然單純卻非常有力的指針——追求做人的正確的準則。

這就令人想起江戶中期的思想家石田梅岩，他有一句著名的命題——「求利有道」。追求利潤絕不是罪惡，但其方法必須符合為人之道。「商人的利潤等同於武士的奉祿」。釋迦摩尼談到參悟之道，其中重要一條叫「精進」。所謂精進，就是心無旁騖，埋頭眼前工作的那麼一種規矩。這是提高心性，磨練人格的途徑。都將日本人的微笑說成是面無表情的微笑。但如果再往深處思考，這是否就是釋迦摩尼說的一種「精進」呢？

▍美醜

中國古典里的「大丈夫」氣概，傳到日本變形為將責任視為高於重於生命。閱讀村上春樹的關鍵詞——「僕」（我），體現出來的就是「僕」有「僕」的責任。牆壁是圍繞「僕」的牆壁，河流是在「僕」自身中流淌的河流，煙灰是在燃燒「僕」自身的煙灰。在水庫的開工典禮上，責任人非常的緊張。因為他已經做好了一旦開工典禮失敗就自殺的準備。後來典禮是成功的，當然這位日本人也沒有必要自殺了。但是他絲毫沒有僥倖逃生的喜悅，因為後面還有一系列的責任壓在他心裡，一旦失敗，也必須自殺。這是在日本傳頌的一個小故事。據說是真人真事。

是的，雖然若以希臘雕塑為標準來談論美醜，日本人的問題恐怕很大，但是日本人的視責任為生命的那麼一種執著，也是希臘人所不及的。500名的陪審員，220人決定蘇格拉底無罪，280人決定蘇格拉底有罪。哲學家只能苦笑說：想不到比分這麼接近。而在第二次，也就是最終表決時，陪審團中有360人投票贊成處死蘇氏。你說，這是希臘人在什麼地方出問題了？是常識出問題了？還是責任出問題了？黑格爾說蘇氏是犯了「無罪之罪」，言下之意是裁判正義的陪審團在逃避選擇正義的責任。這樣看，既有肉體又有思想實在成問題，因為前者與後者的莊重和聰明形成詭異的反差。希臘人就是鮮明的一例。但日本人好在有肉體而無思想，即便是他們認可的唯一的哲學家西田幾多郎，也只是在禪學裡尋找思想尋找靈感。

戲劇性的是，有肉體無思想的日本人，走完了現代化之路，現在則向著內涵式（後現代）發展道路上邁進——收入均衡，食品安全，醫療保健遍及全民，城市乾淨，交通死亡事故極少，社會有序。

▍忌諱

日本的神道教忌諱死的污穢，但它又直言所有死去的人，都能成神。這給日本人以信心，自己再是無用之輩，死後也能成神。那麼在成神之前，將自己的事情做好，不就與神就近一些了？佛教不講幸福講苦。講生老病死的四苦，是眾生之「原罪」，無人可逃脫。這給日本人以啟發，人生並不快樂，那麼在規矩的作用下，還能找到強制和壓抑那個瞬間帶來的超脫之快樂。儒教講仁義禮智信，但日本人只取其中的禮，視禮是做好萬事之前提。這就與晏子的說法一致：「凡人之所以貴於禽獸者，以有禮也。」

日本人非常喜歡這句禪語：悟道前，伐木，擔水；悟道後，伐木，擔水。表明進入佛門後，我依然在俗世風塵中勞作奔波。但內心深處發生了變化。因此，同樣是伐木，擔水，其分量和意義是不一樣的。這就如同日本人在沒有人的地方也要掃除。《洗手間的神明》，是2010年歌手植村花菜演唱的歌曲。經營之神松下幸之助也是獎勵掃除廁所獲得大成功的人。2010年7月在上海舉行的世博會上，打上中文字幕的植村演唱的歌，成了話題，很多人感動得流淚。廁所有神明的構思，真乃奇想天外。

當貧窮得實在無法活下去的時候，是先放棄孩子還是先放棄父母？在日本的《棄老山》的故事中，太郎背著60歲的老母，打算把母親扔到山裡。中國的《二十四孝》中，郭巨卻要把自己3歲的孩子埋在地里。一個是棄老，一個是埋子。在你死我活的酷境下，誰更具道德性？誰更具合理性？雖然老母和孩子最後都獲救，二個故事的結局都還不錯，但回味起來總覺得意味深長。

【作者簡介】

姜建強| 騰訊·大家專欄作者，致力於日本哲學和文化的研究。

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