太極拳松透身心的功夫，共有依次遞進的六個步驟和境界。！

太極拳界對松透身心有深刻認識，楊澄浦先生說：「一個松字，最為難能。」吳圖南在20世紀40年代，還曾專門寫過了一篇「松功論」的文章。當代太極拳明家王壯弘老師，則以「不」的否定語句來說明松的重要性：「不松何以空，不松何以柔，不松何以滿，不松何以圓，不松何以活，不松何以靈。」由此可知，練太極拳能獲得祛病強身、延年益壽、優化生命、開發智慧等功效，其奧妙就在一個「松」上。

松的內容有兩個。其一，松身，就是松透周身上下內外，打開、暢通人體的所有關竅要道，使氣血運布周身「不稍滯」，老前輩稱之為通透周身、通透度好;其二，松心，就是調整內心，使之不慌亂、不緊張、不拘謹、不自我設限，始終保持心氣平和、愉悅自然、內在里充實的狀態。總之，松是太極拳修鍊體系中最基礎、最根本、最高深的內容之一。

太極拳松透身心的功夫，共有依次遞進的六個步驟和境界。

鬆開：對拉拔長意在先

鬆開就是把身體所有關節鬆開。楊澄甫說：「松，要全身筋骨鬆開，不可有絲毫緊張，所謂柔腰百折若無骨，只有筋耳，筋能鬆開，其餘尚有不松之理乎!」這說明，松透身心的第一層功夫就是鬆開全身的各個主要關節，其目的，就是把身軀、四肢，這些人身體的五根棍子變成「柔若無骨」的狀態。

基於這樣的認識，有人把太極拳鬆開身體的內容稱之為「九松」，其實，具體來說，不僅僅是「九松」，應至少把手指、手腕、肘、肩、頸、頭部、脊柱、肋、腰、胯、膝、踝、腳趾等部位都鬆開。

從武學學派來看，雖然都講松，但各派還是有一些側重的。作為練太極拳者，松腰最為重要。楊澄甫在《太極十要》一文中，把「松腰」列為其中的重要一條(第三條)。為幫助練太極拳者鬆開身體，筆者在教拳實踐中，根據太極拳對拉拔長、圓伸一體的原理，結合師傳內容，編了一套比較全面的松身法。這套松身法可作為抻筋拔骨的養生方法，亦可作為熱身操，在練太極拳架前練一練、熱熱身。這套松身法，由鬆手指、肘、肩部開始，先讓上肢實現「大關節蛇形，小關節蛹動」，然後再松其他關節。

鬆散：內外均勻體舒適

太極拳要求鬆散。鬆散就是從上到下、由里至外同時放鬆，這樣能不偏不倚，符合太極拳理。太極拳就是調和陰陽，使之歸於中和，中和就是內外均勻舒適，沒有一絲一毫的拘謹、緊張。

如何做到鬆散，不管是行拳走架還是專項的基本功訓練，都要通過自我暗示的辦法、想像的辦法、周身上下內外沒有任何壓力的辦法來實現。內功太極拳中有一個重要的練法叫「三道圈」，它的目的就是用來練鬆散的。也可以通過「一石激起千層浪」來理解鬆散，這狀態是有向下落的意思又有向外散的狀態。如何理解，可以體驗坐電梯突然下落又有些往外膨脹、飄忽的感覺。著名作家畢淑敏形容鬆散像煙灰下落，當煙灰一抖的時候，煙灰既往下落，又往外散，這個狀態就叫鬆散。

人如果能實現鬆散，則健康的問題就能得到解決。很多時候，就是因為不鬆散，所以周身會不知不覺形成疾病滋生的環境，比方，形體的拘謹引起氣脈的堵塞;精神的拘謹，會引起心理壓抑。所以說鬆散不僅對練好太極拳有幫助，更關鍵的是讓心理壓力得到緩解。

松沉：不浮不躁有氣勢

何為松沉，有一個比喻可以說明。比如胳膊往外一伸，別人抬著很費勁，就像一捆衣物被水滲泡之後，抬起時有了很重的感覺，這就是松沉，又松又沉。

松沉體現在太極拳架演練過程中，則是「心氣下沉」，不浮不躁，很沉穩。在傳統楊式太極拳中，特別講究「掤」勁，打「掤」勁的時候，彷彿一種浩然正氣般的氣勢、威儀、能量往下落的同時又往上充溢、膨脹，這種太極拳的神態、氣質就是松沉。

松沉除了反覆「默識揣摩」其間的道理外，在太極拳的教學中，至少有四種辦法幫助學練者體驗松沉的真實存在：其一，用胳膊像一灘摻了水的濕泥，把其放置在萬丈深淵(想像)的辦法來幫助初學者體驗松沉;其二，兩個胳膊伸到頭頂上方，手心相對，指尖輕輕相接，然後，好像不要兩臂似的，任兩臂自由松落下來;其三，通過兩手環抱，手心朝下，圍繞四正四隅一個圈不停地走轉，走的時間越久，越容易讓兩個胳膊往下沉落，但是，還不能讓胳膊下去，還要懸著胳膊;其四，練太極拳的各種動作，不要主動的按照招式去做動作，而是上來下去自動地沉落升降。

松凈：放鬆身心得自然

太極拳的松凈，至少有兩個境界。第一個境界：安靜的靜;第二境界，乾淨的凈。這是逐漸強化深度的過程，但最終要實現的境界是松凈。靜和凈很重要，中國傳統文化都重視。比如儒家文化講：敬、靜，先恭敬而後內心寧靜;寧靜以致遠亦是這個境界。《道德經》所言的「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」道家文化亦有「人能常清凈，天地悉皆歸」。佛家《楞言經》上說到：「凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。」實際上，這些不同的話語都表明，真正能靜下心了，頭腦里純凈，人的智慧就獲得開發，就能成就事業。

靜要達到乾乾淨淨，就是在盤拳走架的過程中，頭腦寧靜祥和，像是一汪清水，清澈透底，了無痕迹。能實現嗎?只有通過天長日久的練太極拳，練著練著，就會逐漸緩解工作上的壓力，生活中的煩惱也就不能干擾自身的情緒了，如此這般，人的性格就會逐漸開朗起來，逐漸的就能抵達不被外物干擾的內心松凈的境界了。

實際上，松凈境界是通過太極拳來調整不良情緒，減緩負面心理狀態的一種有效途徑。

鬆柔：復歸嬰兒得健康

鬆柔的錘鍊是讓太極拳習練者實現「復歸於嬰兒」的狀態。它不是讓你倒回到嬰兒時代，而是說，練太極拳者(最少練太極拳的時候)通過太極拳常年的熏習，身體沒有拙力，皮膚富有彈性。太極拳里形容抵達這種境界的太極拳高手的手是「美人手」，因為通過運動的方式，促進了血液循環，氣血通到人體的末梢神經，這樣，就滋潤了手，使得手部不再乾澀，所以手就變得像少女般的手，很細膩，很柔軟，有光澤。鬆柔如何來理解、來實現呢?向嬰兒學習。第一，身體柔軟如嬰兒，《道德經》講「專氣致柔，能嬰兒乎!」;第二，內心裡像兒童一樣沒有分辨心，內無思慮，精神專註在自己感興趣的事情上;第三，不患得患失，洒掃應對，舉重若輕，甚至練拳的時候，忘記了招式招法，「及吾無身，吾有何患」。

從兒童和老人的對比可看出鬆柔的重要性。兒童身體鬆柔，猛然間摔了一跤，一般沒有什麼事情;老人一旦不小心摔了一跤，則大都會骨折、摔傷，甚至因之而告別我們。太極拳練出鬆柔境界，就是讓人更健康，從而避免這樣的意外傷害。

如何實現鬆柔?其一，從理論上明白鬆柔的重要性;其二，練太極拳時，想像自己就是嬰兒，每一個動作都不要有機械之力;其三，精神放鬆的同時，專註於體現太極拳之理，如「專註一方」地練拳等。

松化：大浪化之得自由

松化就是大而化之又了無痕迹，這是太極拳練到最後要實現的境界：內外、上下、前後、左右都是一個，而不是兩個。太極拳論所言：「掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠、進步、退步、左顧、右盼、中定」的太極拳十三總勢(太極拳界稱之為八門五步)變成了一個整體。此時，「意氣須轉換得靈，乃有圓活之趣」;「沉而不滯，靜如山嶽，周流不息，動若江河。」總之，太極拳《秘授歌》所提及「全體透空，無形無相」就是這樣的境界。葉大密先生說：「將自己身上九節，節節放鬆，從有形有像，松成無形無像。」

鬆開、鬆散、松沉、松凈、鬆柔、松化，這六個境界，初學太極拳者雖不容易理解，亦做不到，但作為練太極拳過程中不同境界的體現，有所了解，還是很有必要的。

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