張立文：日用儒學與國民精神

日用儒學與國民精神

文/張立文

儒學不僅是形而上之學，而且是形而下之學，兩者融突和合，相得益彰，但儒學最重要的，影響最大的是其形而下日用之學，儒學的生命是在於日用，儒學的發展在於日用，它的生命也在於日用。儒學為什麼能存在那麼久？從古以來就有人反孔，到了近代反孔就更激烈，但是孔子為什麼一直打不倒？儒學為什麼一直批不臭？原因就在於它是走向人們的生活，走向社會，和百姓生活息息相關的，甚至可以說儒學就是我們生活的一部分，它已經融入我們的血液。

什麼叫日用儒學？是指儒學這隻無形的手無時無刻指導、支配人的為人處事、日常生活、行為活動、所思所想等，它對每個人來講都是無所不在，無時不參與的。儒學在多年日用實踐中塑造了中華民族精神，養育了國民道德情操，造就了高尚的善良人性，形成以和為貴的國格，而挺立於世界學術舞台。正因為這樣，所以它具有持續性、生命性、不衰性和傳承性。從古到今，如果我們離開了日用儒學，我們的手足都不知道放哪裡，因此可以說它同每個人與事都須臾不離。

儒學寓於家教、家訓、家風中

儒學寓於百姓日常生活的家教、家訓、家風中。我小的時候，我的爺爺就教導，走路的時候碰到老師要行禮，碰到老人應該先讓老人先走，你應站在旁邊等一等。但當時因小學的學堂在明朝初年張閣老的祠堂里，每次上學都要走一段路，老人走得慢，我們上學又比較急，實在沒辦法也得等，這是小孩對老人的尊敬。再比如吃飯，小孩應該讓老人先夾菜，當然現在可能完全相反了。

我虛歲六歲上小學，很高興，添了新衣服，家裡父母就說，你上學了，不是光在家玩兒時那個淘氣的小孩了，上學站要站直，坐要坐正，不能東歪西倒，這是對老師的尊敬。只有這樣子，做人才能端正，做個端端正正的人。從這個意義上講，小時候，儒學就滲透到我們生活當中，怎麼樣站，怎麼樣坐，手往哪裡放，手足都要有一定的位置，從小就應該得到培養。

當時父母和爺爺教導我，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。小孩子要愛惜時間，一個人一天24小時，每個人都一樣，不管你當最大的官，也是24小時，光陰消失，過去了就收不回來了，所以要愛惜時間。在中小學寒暑假的時候，祖父母不讓我在家裡調皮胡鬧，要我念私塾，當時我們那裡還有年紀大的秀才，他們寒暑假的時候就開館教學生念《三字經》《千字文》《弟子規》《論語》《孟子》《老子》《古文觀止》，這些對人的思想有很大幫助。當時我記憶最深的，老師教我，你寫字要寫端正，做人要端正，不要寫得歪歪扭扭的，寫不好就再寫。還有寫完字的紙，不能丟在地上，千萬不能踩，當時私塾裡頭有個「敬字簍」，簍是溫州那邊用竹篾編的。我們如果字寫不好，就要重寫，寫過字的紙要放在敬字簍裡面。體現出一種對字的敬畏，我想這一點很重要。現在很多小學生、有些大學生，字寫得歪歪扭扭，東倒西歪，不成樣子。字，不能以不尊敬的態度來對待，字實際上是中華文化的載體，對字的尊敬，是在對一種文化的尊敬。

我們追溯到儒學的創始人孔子那裡，《論語》當中實際上很多都是講我們百姓日用的。比如說，孔子到了太廟，每事問。學問學問，學問是問來的。我們的學術，我們的學問，都是問來的。從這點講，要向別人請教。孔子講：出門如見大賓。對人應該尊敬。尤其孔子講：三人行必有我師，這本來是我們生活當中的事。還有：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」這個也就是我們生活當中的事。所以，我們今天之所以把儒學看成是一種非常高深的、好像離我們生活很遠的一種抽象的東西，其實這是對儒學的誤解。中國今天要發揚儒學，要回到日常，回到我們生活的日用當中，這樣才能真正地發揚儒學，真正能使我們的國民精神得到培育和提升。中華民族的國民性問題，在20世紀二三十年代有過討論，梁實秋說是人性論也好，魯迅講阿Q精神也好，孔乙己也好，都是講國民性問題，怎麼樣改造國民性，怎麼樣來發揚中華國民精神，要回到禮義之邦的日用生活當中去，造就自強不息的國民精神。

日用儒學的「四融合」

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形上和形下的融合

儒家哲學的道和天理具有形上性，但也具有形下性。比如說講天人關係，「誠者，天之道也，思誠者，人之道也」（《孟子·離婁上》）。在孔子那裡，一方面認為天道是可畏的，「畏天命」，也是可知的，「五十而知天命」。這是形上的層面，另一方面也講形下的層面，孔子說「道之以政，齊之以刑」和「道之以德，齊之以禮」，「刑」「政」「禮」「德」這四個方面是從形而下的層面講的，也可以說從日用層面來說的。中國把形上和形下結合起來，一方面把儒學構築在百姓日用的各個層面，同時它裡面包含了對最高精神的追求。比如說朱熹，「理」是他哲學的最高形上範疇，他講一物有一物之理，又說人人有一太極，物物有一太極，事物里都包含著一個太極，每個事物都有它的理。中國儒學不離日用，其指導思想是形上的哲學理論指導，這是體如天道。這就是說在百姓日用背後有一種精神的支撐，這便是形而上的天道、天理等精神。孟子講：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」又說：「存其心，兼其性，所以事天也。」天為形而上。荀子說：「大天而思之，孰與物蓄而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之。」試圖把天從形而上的寶座上拉下來，轉化為百姓日用的東西。

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百姓日用和宗教信仰的融合

哲學的終極信仰和宗教的終極信仰，都是對某一種價值理想的信仰和敬畏。宗教信仰說到底是對一種價值理想的敬畏、崇拜。信仰是人的特殊價值的需要，是一種終極的關切，換言之就是生從哪裡來，死到哪裡去的問題。過去老一輩的同志死了到哪裡去，會說：「去見馬克思」。現在人死了到哪裡去？人的精神需要寄託，靈魂需要安頓。怎樣把儒學中的精神提煉出來，同我們日用相結合，這非常重要。

儒家本身具有宗教性，從隋唐以來，儒釋道三教，名正言順地都叫「教」，這個教，是教化之教還是宗教之教，有過爭論。我們不能簡單地把儒家和西方制度化的基督教比較，儒教是比較鬆散的，它沒有形成固定制度化，但它有教主，孔子，它也有經典《論語》，基督教星期天做禮拜啊，其實，我在念私塾的時候，上課也要向孔子三鞠躬，這也是一種禮拜的形式，中華民族的崇拜，一個是敬天，另一個是祭祖，敬天祭祖是中華民族的傳統文化當中不可缺少的。祭天北京有天壇，祭祖是慎終追遠，即對祖宗、對天的崇拜和敬畏。中華民族歷來有祭祀的制度，一直延續到現在，比如說，給去世的人開追悼會，鄉下還有祭祖的活動，各個地方在修家譜，講家風，講家訓。祭祖的活動是通過每個宗祠來進行的，並一直延續下來，這是中華民族凝聚力、向心力、親和力的源泉所在。這就是說，我們可以從儒家的道德精髓當中，找到靈魂、精神的歸宿，我們追隨的是一個天樂、地樂、人樂，天和、地和、人和，這樣一個和樂的世界，我們到哪兒去，到天和地和人和、天樂地樂人樂的和樂世界去，這也是儒家思想的一種最高的理想境界。

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仁愛和禮法的結合

孔子講：「己所不欲，勿施於人」，「己欲立而立人，己欲達而達人」，「博施於民」，又說「泛愛眾而親人」。孟子講「仁者愛人」，《論語》中樊遲問仁，孔子講，愛人。愛人這句話，我們不要簡單地看，愛人包括了很多深刻的內涵，第一表示對人的尊敬，第二表示對一個人的人格魅力的一種讚揚，第三是我對這個人應該負有什麼樣的責任和義務，我們對孩子、老人要老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼，表示對老人孩子的責任和義務，愛人是同禮法相結合的。

講仁愛，這對現在還是很有價值的。人當然是要講愛的，「仁」就是兩個人，它就是人與人的關係，人與人之間應該怎樣、人應該存有一份愛心。違禮就是對仁愛的違背，所以孔子對違反「禮」，非常氣憤，比如季氏「八佾舞於庭」。八佾是天子的禮，諸侯的禮是六佾，大夫是四佾。季氏作為大夫應該是四佾，卻潛用八佾之禮是可忍孰不可忍。古代禮具有法的功能，禮是一種秩序，它講「別」，樂講「和」。社會有等級、有分別，穿衣服坐轎子都有分別。看二十四史，衣服的等級都有規定，在不同的場合也要穿不同的衣服，比如清朝，官員上朝見皇帝穿朝服，在家裡可隨便穿。中國人在正式的場合應該穿國服，在中國古代如果違反禮的話，是可以治罪的，比如說，如果一個普通的官員，家裡做了黃馬褂，如果查出來問題就大了，會有殺頭之罪，中華民族的仁愛和禮法是相結合的。儒家是講愛民、講人本，國家以人民作為它的根本，以人為本，「本固邦寧」。主張對人民要愛護，同時禮法中也包含著仁愛、人本的思想。中國古代判死刑，不會在夏天殺頭，一般是秋天，因為夏天殺頭屍體就臭了，不好收屍，秋天就好一點；在判刑的時候，也講一種情理，如坦白從寬、戴罪立功等。孔子作《春秋》，使亂臣賊子懼，同時他主張寬猛相濟，他既講愛人，尊重人的價值，人為貴，又必須遵守禮法，規範人的行為，維護社會秩序。

荀子講：「禮者，法之大分也，類之綱紀也」（《荀子·勸學》），宋代李覯在《禮論》里講：「禮者，虛稱也，法制之總名也者。」他又講」飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀、禮之本也。曰樂、曰政、曰刑，禮之支也。而刑者又政之屬矣。曰仁、曰義、曰智、曰信，禮之別名也。是士者，蓋皆禮矣。」這是說作為法的禮中，體現了仁義禮智信這五常。從這個意義上我們可以理解「道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備」（《禮記·曲禮》）的意思，這就是說道德仁義體現了禮的內在價值，中國的思想不是一種二元對立的，不是非此即彼，比如形上和形下、仁愛和禮法、日用和宗教信仰，看上去好像是對立的，但它實際上是互相融合和滲透的。為什麼同時講德治和法制，德治就是仁治，法制就是法，德治和法制是不可以完全脫離的是鳥之兩翼，車之兩輪，這個問題孔子已經說得很清楚了，如果說用「政」和「刑」的話，老百姓可以不犯罪，但是沒有羞恥之心，如果用「德」和「禮」的話就會有羞恥之心，也不會犯罪。一個是自律，一個是他律。我們也可以思考中國為什麼重視德？西方為什麼重視法？其中的基本點就是人性。中國儒家基本上認為人性是善的，它可以通過教化而自覺地遵守法律，所以孟子講「求放心」。西方認為人性是惡的，所以需要外在的法律來制約他。中國之所以重德，西方重法，它的出發點和基礎就在這裡。

4

傳統文明和現代文明的融合

現在和古代的文明確實有很多差別，20世紀80年代討論傳統文化現代化問題，當時提出了好多文化整合的方法，關於中西體用問題就有四種主張，中體西用、西體中用、中西互為體用、中西為體，中西為用，說來說去，基本上還是沒有逃出體用的範疇，以及綜合創新，創造性的轉化，儒學第三期，還有抽象繼承，具體繼承等等。我在《和合學概論》里都將其作了分析。不管你是批判繼承也好，綜合創新也好，你繼承什麼？你批判什麼？你綜合什麼東西？創什麼新？其背後有隻無形的手，這就是價值觀。不同的時代，不同的人，就有不同的價值觀。過去批判孔子，現在又要繼承，你怎麼批？批什麼？繼承什麼？拿什麼東西來綜合？首先得有一個選擇，你在選擇的時候是受何種價值觀的支配？隋唐時期，儒釋道三教如何綜合，提出文化整合的方法，即兼容並蓄。兼容並蓄就是綜合，但是從隋唐到宋初300多年之間，並沒有把儒釋道三教兼容並蓄起來，三教還是各是其是、各非其非，程顥講「天理二字，卻是自家體貼出來」，把兼容並蓄文化整合的方法落實到天理上。現在中西馬也是三家，怎麼融合？我一直思考這樣的問題。20世紀80年代初我們討論傳統文化現代化問題，我寫了《傳統學引論》，寫了《新人學導論》和《中國哲學邏輯結構論》，寫完這三論以後我進而思考，怎麼樣把三者融合起來，陳顥把儒釋道的兼容並蓄方法落實到了「天理」上。天理這個詞早就有了，《禮記·樂記》里有「天理」和「人慾」之辨。「天理」在《莊子》中也有，但「理」成為一種「學」就不一樣了，就開啟了「理學」這樣一個新時代、新思維、新觀點。我當時思考應把它落實到「和合學」上，和合這個詞先秦《國語》里就有，「和合」成為一種「學」還沒有。就像把「天理」成為學理、學說，我反思從傳統文明到現代文明，這裡很大的問題就是價值觀的去向、取捨、評價問題，比如說三綱五常，原來的三綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，單向度的結構我們能不能把它變成雙向度的？比如說君臣關係現在沒有，但是領導和被領導的關係、父子關係、夫妻關係都還有，可以轉化成互助、互鑒、互信、互尊、互愛的關係？至於五常的仁義禮智信，現代仍有價值，這是中華民族道德精髓所在，但傳統文明和現代文明應該有個轉化。以往說道德是有階級性的，不能繼承，凡認為道德有繼承性的都挨批。現在很清楚傳統文化道德是可以繼承的，比如孝道，過去對父母要養，要敬，父母在，不遠遊，這才是孝。現在走入老齡化社會，銀髮社會，怎麼盡孝？怎麼養老？社會發展到這一步，有些單位退休的人比在職的還多，是一個大問題，我在日本的時候，去福岡的正行寺講學，寺廟裡有很多養老的組織，有些教授、公務員退休以後到了正行寺，把財產捐給寺廟，也住在寺廟裡。我在那裡還碰到一個專門研究朱熹的大學教授，他就在那裡安靜地寫作，他們在一起養老，住房是單獨的，夫婦一起，三餐是集體，可以自己選擇，猶如自助餐。這也是養老的一種方法，我們國家好多寺廟也可以這樣。再比如我們學校原來倫理學碩士畢業的魏磊，在中國財貿大學當教授，後來出家當東林寺的主持，法號大安，屬於凈土宗，他那裡就有很多可以供大家學習修養的場所。現在的很多老太太也經常到寺廟裡去，住在寺廟。還有一種就是在家養老，說是把房子抵押給銀行，每個月給多少錢，可以負擔養老費用，這也是一種辦法。現在養老可以把道德教育、輿論倡導和利益的驅動結合起來，這或許是養老一個新的方法，現在老人的家庭有的是空巢家庭，就拿我國來說，農村有留守家庭，留守兒童、老年人，韓國日本也一樣，鄉下基本上都是老年人，年輕人都在城市工作。在這種情況下，要樹立現代孝道文明，把孝道理論提升為社會理論，整個社會形成孝道文明的環境，不僅老有所養，而且生活幸福、快樂、和美。

日用儒學與國民精神建設

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人心和善

心和萬事樂。中國古人認為心之官則思，我們日用活動是心來支配的，從心身關係來看，心起主導作用，所以心善不善很重要，一念善為善，一念惡為惡，一切善惡、美醜、有時就在一念之間。現在一些人錢迷心竅，權迷心竅，色迷心竅。馬丁·路德·金講，我有一個夢；德里達講，我要學會生活；康德講，人的本性就在於知其不可為而為之；我要講如果人心不善，夢想也會破滅。即使很有錢，如果心不善，生活也會一團糟。要實現美好的夢想，生活幸福，首先心要善，得先學會做人。一些官員，權迷、錢迷、色迷，現在被雙規的，哪一個沒有情人？而且還不止一個兩個。從這個意義上看，心善才是最重要的。化解錢、權、色迷，人要自覺，要自足，不自足就永遠沒辦法真正生活得美滿。現在的貪官都是不自足，越貪越大，最後到了犯罪，人要知足，知足就是福，不知足就是禍。為什麼搞政治鬥爭？心不善，爭權奪利，歸根到底就是人心不知足。所以說要人心善，比如佛教講不要有貪心、嗔心、痴心、慢心、疑心。一念不善就會墮落，人心和善，萬事幸福、快樂。

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行為和順

行和萬事通。行為和順要遵循仁義禮智信，溫良恭儉讓。行為應該按照《尚書》講的，滿招損，謙受益。做人要謙虛一點，比如學問，就是學會做學問，學會問別人，不恥下問，向別人請教，三人行，必有吾師，要謙虛請教。在國際社會，談判打交道，大國就應有君子風度，儒者氣質，謙遜謹慎；你若盛氣凌人，唯我獨尊，那談判肯定失敗，契約一定訂不成，自己也會受損害。行為要和順，應天順人。順就不會堵塞，順通、會通、變通；窮則變，變則通，通則久，通才能持續發展繁榮。如果不通，就人來說就是心肌梗死、腦溢血；就國家來說，不通就不能發展，不發展，就落後，落後就挨打，處處受制於人，國家民族就不能獨立自主。行為和順，就可以鳶飛魚躍，天馬行空。

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家庭和睦

家和萬事興，是中國自古以來的信條。中國人重家、顧家，家是溫馨的港灣，安身的樂園。然現在家庭疏離，單親家庭、留守家庭、丁克家庭、空巢家庭、混合家庭等等。出現一個孩子有兩個父親三個母親的，還有同性戀結婚，未來家庭究竟是怎樣一個形式，可進一步思考。

現在四世同堂沒有了，子女與父母分居了，離婚率高了。如何使家庭和睦，夫妻是家庭的核心，三口或四口之家，夫妻是家庭的主心骨，夫妻和睦，推而廣之，千千萬萬個家庭和睦，家國結構的國家也會和睦安定，社會和諧有序，這是基礎。家和萬事成，家和並非無一點矛盾衝突，有矛盾衝突，這是正常現象。如何使家庭生活美滿，雙方都要付出，兩顆心想在一處，生在一起，活在一起，這就需要做到互相謙讓，就是退一步想想自己有沒有不對，多從自己處想，不要光想對方的不對，氣就消了，矛盾就化解。反之，就會造成矛盾激化，甚至離婚，原因是互不相讓，雞毛蒜皮的事，也會成為大衝擊；要互相忍耐，就是互相包容，心寬天地大，家庭生活，天天柴米油鹽醬醋茶，免不了意見相左，你向左，我向右，要忍住爭吵之心，耐住相爭的氣。忍耐是修養的大學問，是品質的大提升，是人的崇高的精神氣質的表現。這樣事業興旺發達，美滿幸福的生活就會向你頻頻招手了。

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社會和諧

國和萬事成，這是被幾千年歷史證明的事實。中華民族是一個多民族、多宗教、多信仰的社會。各民族都有自己獨特的風俗習慣，但都是中華民族友好大家庭中的一員，儘管中國人信仰多元，既有信仰儒教、道教、佛教、伊斯蘭教、基督教等，但能和而不同，和諧相處，即使是外來宗教，在與中國傳統儒教、道教融突而和合中，而中國化，如佛教與儒教心性論結合中，產生中國化的佛教禪宗，伊斯蘭教也不斷與中國傳統宗教相結合，而與中國社會相適應。雖中國多宗教、多信仰，但從來也沒有發生過宗教戰爭，而「道並行而不相悖」，和諧相處，共同發展興旺。之所以多民族、多宗教、多信仰而能共同生活在統一的命運共同體之中，是因為中華民族是一個厚德載物、包容大度、海納百川、謙遜謹慎、道德崇高的民族，也是一個顧全大局、登高望遠、聰明睿智、以和為貴、天人合一的民族，因此能克服一切艱難險阻，能夠做到「仇必和而解」，能夠實現「己所不欲，勿施於人」。這些精神和思想道德融入中國人的日常生活之中，轉化成中國人的堅定信念、行為圭臬和日用之學，構成中華民族講仁愛、重民本、崇正義、尚和合的高尚品格和國民精神，這是社會和諧內在根本動力和基因，也是國和萬事成的源頭活水。

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世界和合

世和萬事和。在當今世界多極化、經濟全球化、信息普及化、危機多發化、文化多樣化的時代，世界還不太平。人類面臨多事之秋，如何化解衝突和危機，造就為萬世開太平的世界。人類可以遵守「萬物並育而不相害」的和生原理。天地自然、社會人際、國家民族、宗教黨派，都是融突和合的生命體，都有生存在世的權利，都應和合共生，共同發育成長，而不能相害；可以遵守「以他平他謂之和」的和處原理。既然他與他之間都是生命體，儘管有諸多差異，但都是平等的，沒有大小、貧富、強弱、高下的分別，要消除一切以大欺小、重富輕貧、以強凌弱、以高壓下的不正義、不公平、不平等現象。以他平他就要互相尊重，不能以自己利益損害他者的核心利益，要和而不同地和平共處；「己欲立而立人」的和立原則。他於他者共同站起來，站得住，他與他都可以根據自己的實際，選擇獨立的道路、制度，他者不能干擾、阻撓、干涉他者的選擇，共同獨立，共同繁榮；「己欲達而達人」的和達原理。中華民族是一個「民胞物與」的民族，視天下百姓都是我的同胞兄弟，「四海之內皆兄弟也」，天下萬物都是我的夥伴朋友。在「博施於民」的推致下，自己發達了也幫助別國、別民族發達，達到共同發展、共同發達；泛愛眾、兼相愛的和愛原理。和愛是人類生命之所以延續，而不滅亡的根據，是人類之所以自強不息的力量源泉，是奮鬥不息的動力，是人類之所以智能創造而「日新之謂盛德」的原動力，是人類之所以獲得終極關切而有溫馨之家的慰藉，撫平創傷的港灣。因此，世界各宗教都以愛為其最高準則之一。大愛無疆，潤澤萬物。

和生、和處、和立、和達、和愛，像甘露，像陽光，照射到人類日用之中，激蕩世界，光耀人間，熱愛和平、發展、合作共贏、愛國敬業、誠信友善、民主自由、平等公正、禮義廉恥，繼承創新、弘揚光大，滋潤心田，造就國民精神。一個人和、地和、天和，人樂、地樂、天樂的天地人和樂；的和合體世界將呈現於人類社會。

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