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覺知與意識(六)關於念頭和分別心的種種誤解


關於念頭和分別心的種種誤解



很多修行的人喜歡在念頭上做文章



念頭這個東西厲害

整個世界和我們所有的心境都是念頭幻化出來的


怪不得那麼多人用各種花樣的方法


一念代萬念


觀息、念咒、繫心一念


正念


各種管束念頭、把念頭綁起來的辦法


以及各種隱隱的把念頭當做大敵,總想消滅它的倔勁。



但念頭本身卻是幻生幻滅,了無實性。

它雖然是輪迴的起因,


本質卻了無實性



明了這個,才是解脫念頭束縛的前提。



是的,平常人往往被各種翻滾的念頭所裹挾


感覺就像是被放進滾筒洗衣機的衣服


轟隆隆跟著念頭和它幻化的感受轉呀轉


一點辦法都沒有。


所以,才有了各種冥想、精心、打坐的方法


讓我們的這些念頭可以相對單一,可以不必那麼煩雜



所有這些都叫做用功夫


功夫不等於智慧


智慧是看清念的實質是什麼


功夫是對念頭的各種管束、防禦和征討


智慧唯悟真,功夫欲得果


而這些功夫的前提往往就是把念頭當真。


把念頭當真就與智慧背道而馳。




心繫一念等方法並非沒有幫助


它們給我們創造一個念頭相對單一的條件


在這種條件下,相對更容易體會念的實質


從而超越念頭的世界。



六祖說:「無念為宗」


並非說讓我們始終沒有念頭。


如果我們始終沒有念頭豈非形同草木


我們乾脆變成一塊石頭得了。


那樣就一個念頭都沒有。


錯!


生活中我們時時刻刻要用念頭


上班,處理人際關係要念頭


就算是把饅頭送到嘴裡不動念也不行。


我們總是把自己的手機揣在口袋裡


男廁、女廁我們不會弄錯。


這也是念頭的作用



所以,無念不是沒有念頭。



但真正體會到無念的狀態,


的確需要有沒有一個念頭的體會


沒有一個念頭的時候


我們心裡是遠離嘈雜,相對平凈的


我們就有機會親自體悟什麼是無念的狀態



真正體會到無念的狀態


就會明了:


無論有念頭,還是沒有念頭


都不妨礙無念的狀態


真正的無念是於念無念



六祖說:


「無念法者,


見一切法,不著一切法;


遍一切處,不著一切處


於六塵(指色聲香味觸法)中不離不染」


這就是於念無念,於相無相


並不是消滅念,拋棄塵與相


而是於念不迷,於塵不染。



而絕不是通過有意斷念做作出來的


沒有念頭的狀況


而何種狀況也並非真的沒有念頭


因為掐斷念頭就是一個念


而且是個很做作的念。


可惜很多不明真相的修行者


一直就把掐斷、防禦、壓抑念頭為修行


以至於誤人誤己!




而智慧之路


讓我們體會根性


契入能所雙亡、根塵脫落的境界


藉此境界體悟無念的狀態。


當破除所有對於覺知和念頭的疑惑後


就知道念頭不是敵人


迷惑破除後,念頭身份一轉


由原來的假主人變成了真僕人


從原來迷惑、執著的念變成隨緣無住明白的念


這也就是活人劍,善用無住的開始



上面說能所雙亡、根塵脫落是一種境界


對,有境界就是有生滅的有為法


修行不是為了這種境界


而是這種境界可能會為體悟創造一個很好的條件


把這種境界神秘化,並把追求這些境界當成目的


那就是本末倒置了


就是顛倒



況且,能所雙亡也不是什麼神秘的境界


因為覺知,或者說百丈懷海說的「獨耀的靈光」


本來就是「迥脫根塵」的。


只不過我們意識一旦介入,分別、執取、計度


就在意識範圍內遮蔽了這個本來的真實


然而也只是在意識的顛倒世界產生的一個幻覺而已


真實性從來沒有被碰到過


只是意識對它的認知顛倒了


並根據這個顛倒的認知幻化了個顛倒的現象世界而已。



能所雙亡,


對於感知器官、感知對象和覺知都沒有絲毫改變


這些並沒有「亡」。


只是意識的分辨遮蔽暫時丟掉了。


遮蔽的暫時離場,創造了一個體悟覺知實相的機會。



修行中的一大深坑


就是用意識去測度覺知的狀態和實相


並根據這個測度,


把覺知的體驗轉化成意識可以把捉的道理和方法


然後就進入一個迷惑的修行功夫中



很多修行的人說要無分別心,


可生活中我們時時刻刻需要分別


您的錢包和手機和他人的錢包手機是否要分開?


您去公廁該去男的,還是女的?


這裡可以不分別嗎?



一些人理解的無分別心


是意識企圖理解覺知狀態時,造成的誤解


他們把無分別心誤解成了泯滅差異


覺知不分別、執取、思量


但覺知並非不知道有聲還是無聲、聲大還是聲小


並非不知道是不同的味道,不同的光色,不同的冷熱


雖然它並沒有形成「有無」、「大小」、


「冷熱」、「黑白」的概念與分辨。


不分別,並不等於不覺知


不覺知就是無生命的木石


覺知後分辨執取就是凡夫。




怎麼才是覺知的狀態呢?


於相無相


於念無念


並非不見相,沒有迷執相


不是沒有念,沒有住一念


即此見聞非見聞。



六祖在印證永嘉玄覺禪師的時候


質問他:


既然無生的狀態沒有意識,那麼


「無意誰當分別?」


沒有真正體會過於念無念狀態的人


腦子裡只裝一籃子發霉的道理,自然就會被問住


玄覺卻立即回答:


「分別亦非意」


六祖就首肯他,說:


「真好,住一晚上再走吧」



「分別亦非意」


覺知不會分別、執取、思量,形成概念語言


但它的確歷歷分明地呈現一切相


歷歷分明,卻不起意。


當然,說出來這個狀況,


就必須用語言文字,就很可能被意識盜取


鸚鵡學舌,把它變成一個道理自欺欺人。



有些修行人的無分別心


正是在發生意識分別之後,


才又生起泯滅差異或者掐斷分別念的念頭


比如:我發現自己喜歡小王多過小李


我給小王比給小李多了兩隻桔子和一個微笑


我發現自己分別了,所以為了不分別


我再多給小李兩隻桔子,並且補上一個微笑


相上的平均或者泯滅差別,並非不分別


這樣誤解,越想不分別,越是分別之上更分別


越抹越黑




《維摩詰》經中


文殊菩薩帶領眾位菩薩、羅漢、比丘和居士


去維摩詰家裡探病


當他們說法說到極其精彩的時候


房間里的天女就開始撒下曼陀羅等天花


這些天花落到了菩薩身上就自然掉落地上


但落到舍利弗等羅漢身上,卻粘著在身上


不能自然掉落地上。


而此時,舍利弗等羅漢不好用手拂去落花,


就啟動他們的神通和方法


企圖把這些花弄下去,結果仍然是天花粘身。



這時天女就問舍利弗:


「為什麼要去掉身上的花?」


「身上有花不如法,所以要去掉。」


「您別說這些花不如法:為什麼呢?


花本身沒有分別


[歷歷分明見花的見性也無分別]


是您自己升起了分別的想法。」




佛經里早就通過這段問答


預先提醒了我們修行的顛倒迷惑


先是意識心自生分別的想法


才執著花是否落下


然後在分別基礎上又生一個對治法:


企圖用手段把花弄下去,


從而造成跟別人(菩薩)一樣的表面現象


首先是外面著了有花、無花的相


然後立面動了有花不如法的心



這段經文通過智慧的天女提醒我們


歷歷分明不分別


是覺知的狀態,非意識心所能領悟。


沒有臣服覺知性的意識心


只能是把無分別當做是外相上的差別泯滅


或者內心動念後,強行掐斷。


而這兩者無非都強化了對於外相和內心的分別


如此迷惑修行,豈能自在解脫?!



智慧解脫之路


則應該是通過對於覺知(根性)的體會


從平常的有念


體會到沒有念頭的境界


並藉助這個境界


最終明了


於念無念


於相無相


於諸相中不著


於念動時不動


善分別諸法相


(歷歷分明,並非泯滅差別)


於第一義而不動


(覺知本身從未被相或念碰到過,也不可能被沾得上)


在凡塵俗世中平凡、平常地生活


善分別相,善運用念


把迷惑念變成智慧念(妙觀察智)


成就他人也成就自己(平等性智)



最後


奉勸各位學人


不要在用意識去盜取覺知的功德


依般若波羅蜜,智慧修行


別再把自己折騰成一個


企圖裝作無心人的多心人啦




~~~~~~~~~~~~~~~~



平梵:澄清生命認知,遠離顛倒夢想



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