古人也強調教育的全面發展？我們應該教給孩子些什麼

《中庸》有云：「君子尊德性而道問學。」這句話告訴我們，想要成為君子，就要涵養心性，提升道德境界；同時又要潛心向學，刻苦求知。宋明時代的理學家將這句話奉為圭臬，並視之為「教人之法」。關於這句話，宋明時期的思想家們進行了大量的詮釋、解讀甚至爭論。那麼，理學家心目中最好的教育法究竟是什麼？而透過他們的再次解讀，我們又能夠從《中庸》的教誨中領悟到怎樣的教育方法，獲得怎樣的啟發呢？

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教育的最終目的是完善人格

教育的最終目的是人格的完善，這就是「尊德性」的最高境界。所謂「尊德性」，就是一種內在的道德修養，是對人天生所具善性的發明與涵養。人之初，性本善，故而教育的頭等大事就是保持天性的善念。幼小的孩子們涉世未深，我們就應該做出正確的指導，通過簡單而有趣的形式使孩子們認識到善良的重要性，在他們心中種下對於善的認同。如此一來，隨著年齡的增長，儘管會面對各式各樣的世事險惡，善良的孩子們卻仍然能夠保持心中的善念。

「尊德性」在成年人的教育中也有著重要的意義。培養完善人格需要保持善念，更需要對善念進行擴充。孟子教導我們：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」在生活中，我們應該對仁義禮智四端進行擴充，時時對善端加以存養，從而達到更高的道德境界。

元代思想家許衡在早年逃難中發現路旁有一棵梨樹，樹上結滿了梨子，大家都爭先恐後地去摘梨來解渴，只有許衡一動不動地端坐在樹下。一起逃難的人覺得很奇怪，便問許衡說：「你為何不去摘梨吃呢？」許衡回答說：「梨樹不是我的，我怎麼可以隨便去摘來吃呢？」旁人勸他道：「現在時局板蕩，大家各自逃難，這棵梨樹恐怕早已沒有主人了，你又何必介懷？」許衡反問道：「梨樹沒有主人，難道我的心也沒有主人嗎？」

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教育的實現方式是獲取知識

諸葛亮曾說：「才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。」這就是「道問學」的實質內涵。所謂「道問學」，就是對學問與知識的追求。知識的傳授無疑是教育的主要組成部分，一切完善人格的培養都要落在實處，落在具體的知識與實踐當中。我們不僅活在精神世界中，更活在實際生活中。因此，教育中要充分重視知識與追求知識的過程，使我們的下一代成為有學問、有專長的有用之人。相反，若忽視具體的知識和實踐，到了國家民族危難之時，便只能空喊口號，無力為國為民做出實際的貢獻。所謂「無事袖手談心性，臨危一死報君王」，便是如此。這又如何能成就儒家的完善人格呢？

「孔子讀《易》，韋編三絕。」這是孔子對「道問學」的不懈追求。孔子晚年喜《易》，花了很大的精力，反反覆復把《易》讀了許多遍，甚至將編連竹簡的皮繩磨斷了三次。儒家最為高尚的聖人對知識如此渴求，足見「道問學」在儒家傳統中的重要地位！

實際上，在教育的過程中，外在的知識修習與內在的道德修養都是不可或缺的。我們在生活中既要注重道德品質、內在境界的修養，同時也要重視外在知識的獲得。不可一味虛空高蹈、空談道德修養，也不可一味追求外在知識，忽略了內心境界的培養。宋明理學是天道人倫、心性道德與經典詮釋的統一，遠非一句「滅人慾，存天理」所能概括。我們應該從理學中汲取格物致知的智慧，從心學中汲取心性良知的智慧，「尊德性」與「道問學」並重，實現內外兼修、德才兼備的完整人格，達到道德境界與知識水平的雙重完善。

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