既然「見性」不是物，那麼為什麼不是你呢？《大佛頂首楞嚴經淺釋》91

這句很難懂，要多看多讀幾遍

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？

你看這個文說得真的很妙，真是好啊！若見是物，則汝亦可見吾之見：以前你說這個見和物體是相雜的，分別不清楚，你認為這個見就是物了，沒有什麼分別。阿難！那麼現在我問你：見既然是物了，那你可以看見我的這個「見」是什麼樣子的，我也可以看見你的那個「見」是什麼樣子的。那你看見了沒有？

這不是說我看見東西；這是說，我看見東西的這個「見」是什麼樣子的？是個白色的？是個黑色的？是個黃色的？是個紅色的？什麼顏色？阿難這個時候，大約又是張口結舌，又是說不出話了。那麼這個見是個長的、是個短的？是個方的、是個圓的？能看見東西這個「見」是個什麼樣子的？佛這麼問阿難。

你如果說這個「見」是一個物質的話，物質一定都要有形象的，它是個什麼形象呢？就是方才我說，是個青、黃、赤、白、黑，什麼顏色？是個長、短、方、圓、高、低？究竟是個什麼形象？你看山有山的形象，樹有樹的形象，河川有河川的形象；那麼究竟你這個「見」是個什麼樣子的？你看見過沒有啊？佛這樣問阿難。

哎，這個經文真是不容易講！來回來回表露這個道理。你如果頭腦不清楚的，不要說你講，你一看這個文，就把你看糊塗了！覺得：「說什麼？這是什麼？」不知道是怎麼回事了！

若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處：假設你說：「你也看見這個東西了，我也看見這個東西了，大家都見。」好，這個就算「你看見我這個見」了！既然你能看見我這個「見」，那麼我雖睜著眼睛，但是我沒有看這東西，而你還是看這東西，那你也應該知道我沒有看見。可是我沒有看見那個「見」，你怎麼看不見呢？這個「見」你看不見的！

這還是問阿難：你說的道理就是這樣的──你說這個物是個見，那麼你也看見這個東西，我也看見這個東西，你就說這是看見我這個「見」了！你的意思是不是這樣啊？那麼我沒有看，你也應該看見「我沒有看」這個見。這你能看見嗎？你看得見嗎？沒有看見。那你還是沒有看見我這個「見」。

這是舉出來一種比喻，這個地方是不是好像很不容易把它表示出來？不過你要是明白這個理了，那也就很容易懂的。若沒有明白這個理，講來講去，就把人講糊塗了！講得人：「啊，到底說的是什麼？怎麼這麼多『見』？見的什麼『見』？」所以我最歡喜這個《楞嚴經》，它這個理論說得太妙了，比那個妙高山還妙！

若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

這一段經文就很容易講，前面那一段很不容易講的。你要是明白前面一段，這一段我就這麼一念，你就會明白，不用講了；所以我說要罷工了，因為它太容易了，不必講你也可以懂。現在又有一個人，聽說我不講你們就懂了，他說：「喔，還沒懂呢！你還是講一講好吧？」所以我現在就再講一講，暫時先不罷工。

若見不見：你要是見得到我「不見」的地方，自然非彼不見之相：雖然你這麼說「你看見我沒看見的」，但這個談不到你見得到我沒有看見那個相；這根本是你的妄想！若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝：你要是看不見我不見那個地方、那種的相，這個「見」自然就不是個物了。你怎麼說它不是你的？你怎麼又說它和這個物去夾雜到一起，分不清了？現在你明白了嗎？現在應該明白了！我給你講這麼多道理，你再若不明白啊，那你真是一個糊塗蟲！蟲，英文叫什麼？worm。

以前你總懷疑說，這個見和物體夾雜到一起，分別不清楚；現在我告訴你：你看不見「我看不見」那個地方，我看了沒看，你不會知道。因為我這個見沒有形象，也不是青、黃、赤、白、黑，也不是長、短、方、圓，什麼都不是，所以你看不見的。那麼你看不見，自然這個「見」就不是物，不是個東西。

不是東西，那還是好東西！那就是那個「見性」！我告訴你，見性就不是東西。中國人罵人說：「你這個人不是東西！」其實這個「不是東西」，裡頭就包藏著很妙的意思，但是一般人只知道說，而不明白這個意思。不是個東西，就是個「見精」了嘛！為什麼說「不是東西」這個微妙的意思他不明白？就因為他不懂《楞嚴經》；若懂《楞嚴經》，他就知道：「喔，不是個東西，真正就是我們自己這個見性呢！」

「自然非物」，這個也和前邊那個「諸可還者，自然非汝」一樣，能給人家的東西，就不是你的；「不汝還者，非汝而誰」，你沒有法子還給人家的，這個東西不是你的，是誰的？這個地方這一句經文，和前邊那個道理是一樣的。所以說，你能看見的東西，當然是物；你看不見的，那自然就不是一種物象了。那麼現在你看不見的那個見，你又不能把它和其他的物象去歸伙去──歸伙就是合夥，合到一起。合到一起叫什麼？stick together。這不能和旁的合到一起，黏到一起；你這個見和那個物，根本就是貼不上的，不能和這個物在一起的。所以它既然不能和物在一起，那麼你說這是誰的？和誰在一起？你想一想看！這就是要你參一參！

參禪的人講參話頭，這也就是話頭。你參一參！你看這不是物象，那麼你說它是誰？說：「念佛是誰？」也就是參這個嘛！也就是這個地方啊！這個地方，你若明白這個見：「喔，這個見，原來是不去不來的，原來是不生不滅的，原來是圓融無礙的。」你明白這個道理了，那你就知道：你自己這個見性真正是你的；所以說「非汝而誰」──不是你的，又是誰的？

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