感悟《道德經》

《道德經》作為中華民族傳統經典的優秀代表，是「道」的具體化。它從人與萬物的本源——「道」上闡述了宇宙的基本原理，指出萬物的本源「道」，它的運作特質，就是人類應效法的道德法則。並且告訴人們，作為「道」之子的人，人的很多問題可以求「道」來解決，因為「道」是創造者，有無所不為的能力和智慧，沒有「道」解決不了的問題。但是要讓「道」來解決人生的問題，就必須讓人性符合「道」性，讓人心順「道」而行，這個過程就叫修道。當人的思想符合「道」時，人生就會自然而然的獲得成功，實現人生的完美。因為「道」就是在自然而然的運化中，達到完美的創造，人只要順「道」而行，就能得到「道」的加持和幫助，而達到自我人生的成就。

人是萬物之靈，為「道」所生，人的先天本性，就是「道」性，本身有「道」，但是人出生後，就不太符合「道」了，為什麼呢?因為人往往會有私心慾望，萬物之靈的這個「靈」被私心慾望所遮蔽，不能與「道」相應。主觀意識里總有自我的一些不自然與客觀道不相符合。怎麼辦呢?這就要修道。修道就是幫助人去掉不自然的私心妄欲，使人符合自然之道，即人心退位，道性當家。道之性，法於自然，「常清常靜，無為而無不為。」那麼如何才能與道的清靜、無為、自然相符呢?課誦《道德經》，可以曉自然之心，與清靜相感，明修道之路，得以復元陽之性。故「常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其繳」。「無欲」才能體驗到道的奧妙，依道而行，人生才會進入順途，反之，人被私慾所驅使，常會背道而行，而強大的自然力會讓背離它的人吃盡苦頭。

故，修道，即是修德，事事順應客觀，即是「德」，「德」者，「夫莫之命，而常自然，故道生之，德蓄之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之」。其意是：人只有除私遣欲，放棄主觀妄想，才能做到處事應物合乎自然，而不敢妄為，從而得到道的滋養和護佑，獲得平安和吉祥。老子稱此為「早服」，「早服」即是對自然的尊依，不敢違背，身心臣服之義。故「早服謂之重積德，重積德則無不克」，「無不克」是沒有克服不了的困難。「無不克，則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂根深固蒂，長生久視之道」。這段話的意思是：只要抱持萬物本源「道」之無為自然，可積深厚之德，有深厚之德，可以做到無所不克，不但無所不克，而且莫知其限量，莫知其限量之德，可使天下國家無不在道德淳化之中，從而達到大治，實現長治久安。治國平天下如此，修身亦是如此，對自然的順應依從，也是對客觀現實的接受，認同、擔當、珍惜和感恩，從而使身心世界達到整合和統一，實現生命的圓滿和究竟，與天地同其德，與日月同其明。

下面幾點，就是讀《道德經》時要領悟的幾個要點：

一、道的行為就是堅強不屈。

「道常無為，而無不為。」「道」是清靜無為的，在那虛靜的極處，積累和孕育了無所不為的智慧和創造力，宇宙萬有，莫不是由這種能力所創造。所以，「道」做事，事事都是成功而無失的，「天網恢恢，疏而不失」，因為「道法自然」，沒有哪一件事是不符合自然規律的。「獨立而不改，周行而不殆。」即獨立運行，從不改變，永不停息，說明「道」做事，它總是獨立不改初衷，始終如一的行動下去。

人為了整體而存在，整體也賦予人以使命，人在為自己負責時，也要為社會負責，為他人負責，為自然負責，這就是人的使命。人要完成這一使命，就必須勤勉不辭，利天下而去私心，為他人、為社會、為自然做一些有益的事，並把它當做畢生的事業堅持到底，這樣你的人生境界才能升華，生命價值才能得到最大的彰顯。

「民之從事，常幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。」意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候(也是最困難的時候)失敗的，在結束時也要和在開始時一樣慎重處之，這樣就不會失敗了。在最困難的時候，有所秉持，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功。這種品質就是符合道的，這種品質就能保證你的成功。修道就是求道幫助自己，使自己符合道的品質，將人身予以自然化，返樸以歸簡，才能與道同化。

二、甘願付出，不求回報。

「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」意思是：水之所以善，是因為有利萬物生長並不爭功，它處於眾人都不願去的地方，所以最接近大道。為什麼處在眾人都不願意去的地方還接近大道呢?因為水本來是乾淨純潔的，這就是「道」的清靜，為了凈化他物而把自己弄得全是污濁，最後還要流到最低的地方，不再被人重視。這就是「道」的簡單、樸素、微小使它成為了造就萬物的素材，天下萬物莫不由微小組成，故道常居於小。捨出自己而成就他人，這種甘願付出，不求回報的精神就是「道」的品質。這種品質在《道德經》里也叫做「柔弱」，即永遠把自己的私慾放在最柔弱的位置。 而把付出放在最強大的地方。

「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝。」意思是：水雖然柔弱，但用它攻擊堅強的事物，沒有比它更厲害的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻道，用水的柔弱與頑強來形容道的特性。無私奉獻的精神就是源於萬物本源「道」的特性。為什麼那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃的朝氣和無窮的力量呢?因為他們的精神狀態符合了「道」的特性。因此人生要成功，就必須把「道」的這種品性內化成自己的品德，這樣人生就不會離成功太遠。

三、行動與「守中」。

「多言數窮，不如守中」，意思是，多做事少說話，「守中」就是行事合理有度，無過尤不及，就修心而言，要有寬容的胸懷，不追求(認為好的)，不逃避(認為不好的)，勇於擔當和承受人生負面的存在，此為人生之「中」。「綿綿若存，用之不勤」，「綿綿」即連續不斷，「若存」即似有若無，心法曰：「勿忘勿助」，「存無守有」，此為功法之「中」，只要我們掌握「中」的要領，才能達到身心的和諧和統一。由此可見成功最關鍵的因素是行動和「守中」，「天行健，君子以自強不息」，踏踏實實從簡單的積累開始。「合抱之木，生於毫末;九層之台，起於壘土;千里之行，始於足下」。毫末之長、壘土之增、足下之步，雖然簡單，但簡單當中蘊含著不簡單，一個能活在當下守住簡單的人，他一定不簡單。

四、在日常生活中，做好每一件小事。

大自然的雄偉和壯美，起源於其基本程式永恆不變地在每一細微之處的成功運作和積累。「道無空虛點」，道做事沒有空虛之處，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這樣從細微處不斷積累的結果，一個美輪美奐，奇妙無比的大千世界，就呈現在我們的眼前，這就是大道的「德」，即「玄德」。「天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。」意即， 天下困難之事，必須從容易處做起。天下的大事業，必須從小事做起。聖人效法「道」的這種精神，沒有自我的想法，不設想大事，他只是順其自然，做好力所能及的每一件事，故能夠成就大事。

五、謙卑處下，心懷感恩。

「萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，愛養萬物而不為主。」「道」的偉大還在於，本來是道哺育了萬物生長，而它自己卻不爭功名;明明是「道」滋養了萬物成長，而它自己卻不充當主人，這是多麼崇高的情懷!這就是「處下」(和不爭)——雖然成功，做出過豐功偉績，但自己還是把自己視作很平凡，不突出自己。「功成而弗居，是以不去。」意思是，成功了而不自居，保有就不會失去。世上真正成功的人都是很謙卑的，因為這是符合道德的，這種品質就能將成功長久的保持下去。相反，居功驕傲是不符合「道」的，那樣成功就只是曇花一現，不能長久，而這實際上還算不上真正的成功。我們不僅要成功，而且還要能把成功長久的保持下去，那些修道有成的古聖仙賢就是我們的榜樣。

另外，處下的品質還包括感恩，因為在每一個人成功的道路上，都有很多人在付出，所以要從內心感謝每一個幫助過你的人，包括那些曾經傷害過你的人，因為正是他們才使你堅強起來，正是他們才鍛煉了你的「道性」，使「道」的品質能深深地紮根你的內心深處。

六、入世與出世。

入世是對自然的順應和對當下的融入，要做好每一件事。出世則是對現實的超越，沒有執著，不為境所迷。順應自然和對現實的超越，所體現的，就是自然與無為，而自然與無為，就是實與虛，有與無的統一，就是將極端的對立消彌於一體的「和」，也就是道的常態，即和諧、合理與完美，故道法不離世間法，離開世間不是道，只要我們掌握了《道德經》里的修道要領，在世自可出世，居塵自可離塵，迥出是非之門，直達無為之路，逍遙自在，快樂無憂。

七、「為學」與「為道」

「為學日益，為道日損」，「為學日益」是「有欲」，知識雖然越積累越多，但所觀察到的只是事物的表層，而要探究「道」的奧妙，卻要去除雜念，保持內心的清靜，「無欲」才能觀察到事物的本質，故知識是學來的，智慧則是修來的。

人生的成功，知識其實只佔較少的份量，而其它大部分因素取決於人內心的心裡素質，即「道」性的豐富程度，因此人還必須要不斷損掉人性中那些不符合自然的想法與私慾，而這不是學習知識技能所能辦到的，這要靠修道才能辦到，這就是「為道日損」。「損之又損，以至於無為，無為而無不為。」那些不自然的、不合理的認知觀念都去掉了，人就無為了，當人的想法和行為都順應自然了，那麼為人處事就會合理有度，符合道而感到順心自在，萬事如意，人的潛能也因此會得到充分開發。所以人生要成功，就要通過修道來修正本性，用道性換掉人性，這個過程非常重要。

八、課誦與功德

《功課經》序云：「課誦諸品仙經及群真寶誥，雖是隨堂之功課，實為祝國祚之大猷。朝夕誦念，窮自然之心法，了真性於默默，參道玄於杳杳，晝夜忘疲，直候三千功滿，八百行圓，方是為人之上事，大丈夫之道德也。」故課誦《道德經》，是用道德的能量和境界，幫助人回歸自然的本性，找回心靈的家，並從中獲得快樂與安詳的人生享受!

來源：玄門道語雜誌第9期

作者:瞭然子

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