「受持正法，而煩惱不除斷」的究竟原因

佛學 08-07

「受持正法，而煩惱不除斷」的究竟原因

說的好，說的妙，不修行，不是道

恭錄自宣化上人《大方廣佛華嚴經淺釋》

【爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生，受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者。隨貪瞋痴，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所轉，無有離心。能受持法。何故復於心行之內，起諸煩惱。】

在勤首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向法首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛以前曾經說過，假設有任何眾生，能受之於心，持之於身，依法修行，就能完全斷除所有一切的煩惱。那麼為什麼緣故，仍然有受持正法，而煩惱不除斷，無明不能破除者？這是什麼道理？希望上首你開示。

一般修行人，受持正法，可是貪心還未斷，瞋心也未斷，痴心更未斷。不但未斷，反而跟著它跑，又隨著貢高我慢跑，又隨著覆藏煩惱跑。有過失不敢承認、不敢坦白、不敢懺悔，恐怕人知道，這樣覆藏罪業，永不消除。又隨著忿恨煩惱跑，心不平為忿，忿極而怨，怨極而恨，恨極而惱，惱極而發。發無明火，燒掉理智，感情用事，大發脾氣，造成不良的後果，便失去道業。又隨著嫉妒跑，就是幸災樂禍的心理在作祟，恨人家有，笑人家無。凡是同學同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因為人有爭強好勝心，總要比人強，要勝過他人，否則就心魔作怪，發生妒嫉。又隨著慳貪不舍地跑，就是不布施，沒有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而說些風涼話。這種人，比比皆是。又隨著誑語跑，就是無中生有，不說眞實話。或者挑撥是非，誹謗他人名譽，造口業，將來會墮到拔舌地獄。又隨著諂媚奉承跑，就是拍馬屁的作風。所謂「見上彎腰，見下鼓肚」的勢利眼，這是小人作風。常言道：「人敬有，狗咬丑」，這是一般常情。可是獻媚的人，就是搖尾乞憐的狗。本來修行正法的人，不應該有這些行為。但是被這些勢力所轉，這是什麼原因？沒有那一個眾生，能離開心而受持正法。為什麼不但沒有斷煩惱，反而又生出許多的煩惱？這個道理，我實在不明白，請上首詳細解釋一番。究竟是什麼緣故？」

時法首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位法首大菩薩，用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子善諦聽所問如實義

非但以多聞能入如來法

法首菩薩說：「佛的弟子！請你仔細來聽，我用眞心來答覆你所問的道理。這種眞實義貴不在多，而在精」，雖然能誦華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經、圓覺經等等，但是不依法去修行，是一無用處。好像說食數寶一樣，能把滿漢全席一百零八道大菜的名字說出來，結果還是餓著肚子。譬如銀行的出納員，天天數鈔票，自己一無所有。學佛法，不是恃著多聞，就可入如來的法門裡。好像調達（提婆達多），和善星比丘，都是有智慧，又多聞，但是他們反而誹謗佛法，結果二人生入墮地獄，就是活著的時候，陷入地下。

如人水所漂懼溺而渴死

於法不修行多聞亦如是

好像有人在大水中漂流，心生恐懼，怕被大水所淹死，縱使口中很渴，也不敢喝水。寧可渴死，也不張口。眾生對佛所說的法，僅僅受持、研究、了解，但不去修行，是沒有用處；多聞也是這樣的道理，博廣多聞，乃是皮毛的理論，不是實際功夫，也不是基本修行的法門。所謂：「說一丈，不如行一尺」，比較有立竿見影之效。好像躺在床上學游泳的技術，研究非常透徹明白，等置身水裡，實地去游泳時，則手忙腳亂，輕者喝一肚子水，重者有生命危險，這是理論和經驗相差十萬八千里的說明。

佛法就是大水。眾生在大水中浮著，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是無明。不願捨棄煩惱，就是不敢喝水，所以說於法不修行，多聞亦如是。

如人設美饍自餓而不食

於法不修行多聞亦如是

好像有人準備最精美的飲食，自己餓時，也不吃這份豐富營養的飲食。好像對佛法不認眞修行的人，只研究文字般若，研究來，研究去，知道很多的道理，可是沒有去修行。這又好比研究藥方上的藥性如何？是溫性還是涼性？是補藥還是瀉藥？可是不照方吃藥，結果執著煩惱病仍然存在，這是自己的錯誤。這樣色香味俱全的菜不去吃，有什麼用處？多聞就是這樣，總而言之，說的好，說的妙，不修行，不是道。

如人善方葯自疾不能救

於法不修行多聞亦如是

好像有位良醫，善於診脈，善於處方，對症下藥，藥到病除，有起死回生之功，無論什麼疑難雜症，皆能妙手回春，濟世活人。可是自己有病時，就束手無策，毫無辦法，手忙腳亂，不知吃什麼葯為宜。為什麼？因為自己的頭腦已經不清楚了，好像刀刄雖利，但不能切自己的柄是一樣的道理。在佛法中，貪圖多聞，不去修行，好像醫生治不了自己的病是一樣的道理。

如人數他寶自無半錢分

於法不修行多聞亦如是

好像有人，天天替人家數財寶，替人家管理金銀，可是自己一無所有，連半分錢也沒有。在佛法中，只知學習經典中的義理，不去依法修行，就不能斷欲去愛，實際毫無用處。多聞就是說食數寳，最後還是個窮漢。佛教化眾生，令其修行正法，若能認眞修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以說實行才是道。

如有生王宮而受餒與寒

於法不修行多聞亦如是

好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，權重天下。可是在王宮中，受到飢餓、受到寒冷。有沒有這個道理？既然生在富貴之家，怎會受飢受寒？這是不可能的事。在佛法中，不修不行，只知義理，知道再多再廣，不去躬行實踐，也無用處。研究佛法，知一點行一點，才有大用，所謂「知行合一」。好比跛子和瞎子一樣，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相幫助，即達目的地。學佛法，信解行證並重，如車之四輪，才能到達彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前進，所謂「半途而廢」，那就前功盡棄。多聞不修行，也如生在帝王之家，飽受饑寒是一樣的。

如聾奏音樂悅彼不自聞

於法不修行多聞亦如是

好像聾人，演奏音樂，是供人欣賞，悅人之耳，而自己不聞，奏的是好是壞？自己不知道。音樂好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道（應該知道，如果不知道，那是打妄語）。聾人奏樂，合不合樂譜？音律走調否？自己不曉得，在佛法貪求多聞，不注重修行，和聾人奏樂是沒有兩樣。

如盲繢眾像示彼不自見

於法不修行多聞亦如是

好像盲人（無明很重），他會畫很多的像，可是自己看不見，只能供人欣賞。聞到佛法，明白佛法，不去修行，貪求博學多聞，和盲人繪畫是一樣的情形，實在可憐！

譬如海船師而于海中死

於法不修行多聞亦如是

好像航海家，成年整月在海上，以海為家，有駕駛的技術，有航行的經驗。他上知天文，以星斗的位置，能在黑夜大海中，辨別方向；下知地理，以海水的流動和顏色，就知道何處有暗礁，何處是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，為什麼？因為技術沒有到極點的緣故，所以容易發生海難，而喪失生命。學佛的人，只講口頭禪，會說不會行，只求多聞，而不修行，如同海船師一樣，死於海中，他自己不能了生脫死。

如在四衢道廣說眾好事

內自無實德不行亦如是

好像有人，在十字路口，四通八達的地方，當眾演講，教人廣修善事，勸人普濟布施，令人修福修慧。說得天花亂墜，頭頭是道，條條有理。可是他自己無德無行，便失去領導號召的價值。我們修道人，自己有眞實的德行，說法才能起作用。眞實德行從什麼地方來？是從自利利他那裡來的。總之，要利益他人、要幫助他人，這就是慈悲代天宣化，誠實為國教民。一舉一動，一言一行，都要利益眾生，這樣才能充實自己的實德。若是對佛法，只說不行，也是這樣。外勸行好，內無實德，是沒有用處。

在大智度論里說：「多聞辯慧巧言語，善說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寳藏，譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如不雲無雷雨。」在婆娑論上說：「多聞能知法，多聞能離罪，多聞舍無義，多聞得湼盤。」多聞是一種美德。阿難尊者，是多聞第一。他生生世世修多聞法門，所以他的記憶力特彆強。佛住世時，所說一切經典，一經過他的耳根，便可以一字不遺背誦出來。但是他不知修行，所以沒有定力。有一天，阿難乞食到摩登伽女家門前，被該女用先梵天咒所迷惑，引至閨房中險破戒體。正在千鈞一髮之際，文殊師利菩薩降臨（奉佛之命），用楞嚴咒的法力，令阿難清醒，救出女難。由此可證，多聞不是究竟法，有時還經不起考驗。

「受持正法，而煩惱不除斷」的究竟原因