尼采：哲學中的「理性」

1

您問我，哲學家都有些什麼特性？……

譬如：他們缺乏歷史感，他們仇恨生成觀念，他們埃及主義。當他們把一件事物非歷史化——從永恆觀點看，當他們把它製作成一個木乃伊之時，他們自以為是在向它致敬。

幾千年凡經哲學家處理的一切都變成了概念木乃伊；沒有一件真實的東西活著逃脫他們的手掌。這些概念偶像的侍從先生，當他們崇拜之時，他們是宰殺，是在剝製，——當他們崇拜之時，他們使一切事物有了生命危險。

死亡、變化、年代如同生育和生長一樣，對於他們來說是異議——甚至是反駁。存在者不變化；變化者不存在……他們全都（甚至懷著絕望之心）信仰存在者。

可是，他們得不到它，於是探尋它被扣壓的緣由。

「必定有一種假象，一種欺騙，使我們不能感知存在者，騙子躲在何處呢？」他們欣喜地大叫：

「我們找到他了，他就是感性！這些感官，它們一向也是如此不道德，正是它們向我們隱瞞了真正的世界。道德便是：擺脫感官的欺騙，擺脫生成，擺脫歷史，擺脫謊言，——歷史無非是對感官的信仰，對謊言的信仰。

道德便是：否定對感官的一切信仰，否定人性的全部殘餘，所有這些全是『民眾』。做哲學家吧，做木乃伊吧，用掘墓人的表情體現單調的一神論吧！——尤其要拋開肉體，感官的這個可憐見兒的固定觀念！

它帶有邏輯所指出、反駁、甚至無法反駁的一切錯誤，無法反駁是因為它如此狂妄，儼然作為真實的存在而行動了！」……

2

我懷著崇高的敬意對赫拉克利特之英名刮目相看。別的哲學家派別拒絕感官的證據是因為它們顯示了多與變。他拒絕感官的證據則是因為它們顯示了事物，彷彿事物擁有持續與統一似的。

但赫拉克利特對感官也不公平。

感官既不以愛利亞學派所認為的方式、也不以他所認為的方式說謊，——它們根本不說謊。只是在我們對它們的證據進行加工時，才在其中塞進了謊言。

例如統一的謊言，物性、實體、持續的謊言……「理性」是我們篡改感官證據的根源。只要感官顯示生成、流逝、變化、它們就沒有說謊……

但赫拉克利特在這一點上始終是對的：存在是一個空洞的虛構。「假象」的世界是唯一的世界；「真正的世界」只是笥編造出來的……

3

——而我們的感官是多麼精緻的觀察工具呵！譬如鼻子，還不曾有一個哲學家懷著敬意和感激談論它，它暫時甚至是我們所支配的最巧妙的儀器，能夠辯別連分光鏡也辯別不了的最微小的移動。

我們今天擁有科學恰好到了這一地步，使我們下決心去接受感官的證據，——去學會銳化感官，武裝感官，透徹思考感官。

其餘的是畸胎和尚未成形的科學，我是指形而上學、神學、心理學、認識論；或者形式科學和符號學說，例如邏輯與應用邏輯——數學。

在這些科學中，實在性根本不存在，未嘗是個問題；就象邏輯這樣的約定符號到底有何價值的問題未嘗是個問題一樣。

4

哲學家們的另一種特性也同樣危險，這種特性就是混淆始末。他們把最後到來的東西（可惜！因為它根本不會到來）設置為「最高的概念」，也就是說，最普遍、最空洞的概念，現實所蒸發的最後水汽一開始就作為開端。

這又不過是他們那種崇敬的表現：

高級的東西不允許從低級的東西中生長出來，根本不允許生長而成……道德：一切第一等級的事物必須是自因。

來源於他物被視為異議，被視為對價值的疑義。一切最高價值都屬於第一等級，一切最高概念，存在者，絕對者，善，真，完美——這一切不可能是生成的，所以必須是自因。

但是，這一切也不可能彼此不等，不可能自相矛盾……於是他們有了「上帝」這個驚人的概念……最後的、最稀薄的、最空洞的東西被設定為最初的東西，自因，最真實的存在……

人類一定要認真對待病蜘蛛的腦疾！——他為之已經付出過昂貴的代價！……

5

最後，我們來考察一下，我們（我說「我們」是出於禮貌……）以怎樣不同的方式把握視覺錯誤和假象的問題。

從前，一般來說，人們把轉化、變化、生成看作假象的證明，看作必定有某種引我們入迷途的東西存在的標記。

今天，我們反過來看，恰好至於理性的偏見驅使我們設置統一、同一、持續、實體、始因、物性、存在的地步，在一定程度上把我們捲入錯誤，強制我們發生錯誤；我們可以根據嚴格的核算確定這裡有錯誤。

這種情形與巨星的運行並無二致：在後者，是我們的眼睛發生錯誤，在前者，可用我們的語言替錯誤作持久的辯護。

語言就其起源來說屬於心理最退化的形式的時期：當我們意識到語言形而上學的基本假設——用德語說便是理性——之時，我們便進入一種野蠻的拜物生靈之中了。

他到處看見行為者和行為，他相信意志是普遍的始因；他相信「自我」，作為存在的「自我」，作為實體的自我，並且把對於「自我——實體」的信仰投射於萬物——

他藉此才創造了「物」這個概念……存在到處被設想、假託為始因；從「自我」概念之中方才引伸、派生出了「存在」概念……在開端就籠罩著錯誤的巨大厄運，誤以為意志是起作用的東西，意志是一種能力……

我們現在知道，它不過是一個詞兒罷了……很久以後，在一個開化一千倍的世界裡，哲學家們驚喜地意識到理性範疇操作中的可靠性、主觀確定性，他們斷定，這些範疇不可能源自經驗，——全部經驗都與它們相矛盾。

那麼它們源自何處？

——無論在印度，還是在希臘，人們作出了相同的錯誤推論：「我們必定曾經在一個更高的世界裡居住過（而不是在一個低得多的世界裡，那算什麼真理！），我們必定曾經是神聖的，因為我們有理性！」……

事實上，迄今為止，沒有什麼東西比存在的錯誤具有更為樸素的說服力量，一如愛利亞學派所建立的那樣，因為我們說的每個詞、每句話都在為它辯護！——

連愛利亞學派的對手也受到了他們的存在概念的誘惑：德謨克利特便是其中一例，他發明了他的原子……語言中的「理性」：一個多麼欺詐的老嫗啊！我擔心我們尚未擺脫上帝，因為我們還信仰語法……

6

人們將感謝我，倘若我把一種如此根本、如此新穎的認識歸納成四個命題，我以此幫助人們理解，並向相反的見解挑戰。

第一命題。將「此岸」世界說成假象世界的那些理由，毋寧說證明了「此岸」世界的實在性，——另一種實在性是絕對不可證明的。

第二命題。被歸諸事物之「真正的存在」的特徵，是不存在的特徵，虛無的特徵，——「真正的世界」是通過同現實世界相對立而構成的：既然它純屬道德光學的幻覺，它事實上就是虛假的世界。

第三命題。虛構一個「彼岸」世界是毫無意義的，倘若一種誹謗、蔑視、懷疑生命的本能在我們身上還不強烈的話。在後一種場合，我們是用一種「彼岸的」、「更好的」生活向生命復仇。

第四命題。把世界分為「真正的」世界和「假象的」世界，不論是按照基督教的方式，還是按照康德的方式（畢竟是一個狡猾的基督徒的方式，都只是頹廢的一個預兆，——是衰敗的生命的表徵……

藝術家對外觀的評價高於實在！

並非對這一命題的異議。因為「外觀」在這裡又一次表示實在，只是在一種選擇、強化、修正之中……

悲劇藝術家不是悲觀主義者——他甚至肯定一切可疑可怕的事物，他是灑神式的……

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