為什麼我們的心永遠不會滿足呢？

有法可得則不授記，無法可得乃與授記。因為有一法在，有一個得在，哪怕你這個得的是成佛之果，只要你有一得在、有一個法在，依然還是分別執著的老毛病，習氣反應，那麼清凈自性就仍然在三障之中不能顯發。所以，不但一切法不應住著，就是菩提法、成佛之法也不可以住著。為什麼呢？因為眾生之所以有分別執著的毛病，是由於不能夠通達一真法界，不能夠見性，只認識一切法之相。既然是相，當然就有種種森羅萬象、千差萬別、相相不一。迷於相，對於相起實執，就會起分別，起執著。並且相是時時刻刻、剎那剎那都在變化的，所以說，凡所有相，皆是虛妄。眾生不知道是假，念念在虛妄之相上分別執著，所以就名為妄念，也就是追逐妄相而起念叫妄念。

為什麼我們的心一直向外攀緣呢？因為妄念。為什麼我們的心永遠都不會滿足呢？因為迷真逐妄。迷失真性，本自具足的自性功德藏不能開顯，所以追逐妄塵。對治的方法也是兩種：第一種當然就是離相，根身器界一切的境相，都是鏡花水月，不要對它起貪瞋。第二種就是離念。無始以來習氣深重，雖然知道這個相都是虛妄，但是還是攀緣不止。所以下手功夫要修離念，要在起心動念處著力。

禪宗的修行方法為什麼頓悟那麼快呢？她就是在念頭上下功夫。組成我們精神活動的最小的單元就是每一個念頭。正如一條很長很長的鐵鏈子，不管這條鏈子有多長，你斬斷其中一環，整條鏈子就斷掉了。同樣的，禪宗的修法就是攻其一點，不計其餘，在每一個念頭上下功夫。你把這一個念頭斬斷、妄念斬斷，由這個念頭契入到不生不滅的真心，當下就是佛。所以六祖大師開示說：「前念迷即是凡夫，後念悟即是佛。」這是真實不虛的，就是禪宗的下手處。在起心動念處修行，在每一個念頭上著力，這就是離念的功夫。

在貪瞋習氣反應生起來的地方當下息滅它，最淺的方法當然就是內觀禪。我們說覺知呼吸、覺知感受、保持平等心，也就是在貪瞋習氣生起的地方當下息滅它。你能夠覺知到你的感受、覺知到你的呼吸，那麼，妄念起來的時候，它的能量就耗散了。你能夠覺知你的身，覺知當下你這個身的實相，也就能夠覺知到你的心，這樣就沒有留下業痕種子，當下息滅它了。要能夠這樣來修離念、修轉念。

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