惟覺長老：什麼是開悟？什麼是凈土？

佛學 09-19

惟覺長老：什麼是開悟？什麼是凈土？

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惟覺長老：什麼是開悟？什麼是凈土？

所有一切法都是這念心的作用，所以，開悟就是悟無所得，悟心本具。一切法都是自心起用，不要再去追求，真正開悟的人就完全了解這個道理。有些人不了解，打坐看到一點點光明，就認為自己開悟了，其實，所看到的只是一個境界。打坐的境界很多，《楞嚴經》中提到五陰，共有五十種境界，這些境界都不要執著才能過關；一執著了就過不了關。例如，晚上夢到如來、菩薩為你說法，夢到如來給你摩頂，這些都是虛妄的，是夢境，不能執著。有些人夢到自己在念佛、誦經，心裡沾沾自喜，這些都是好夢，好夢也不能執著，能所俱空，所以說「至人無夢」。大家要了解這些道理，不要糊裡糊塗，夢到菩薩來摩頂、傳法，就自以為開悟了。釋迦牟尼佛傳法迦葉尊者時，說了一段偈語：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」傳法只是一種方便，你契悟到這念心，就告訴你心有體、有相、有用；告訴你心念作用的時候在哪裡，不作用的時候心又在哪裡，傳法是交代這些道理。所謂「明明白白一條路」，就是悟每個人本具的這念心。悟了以後，「乘悟並銷」，悟無所得，凡夫心不染污，就是無上菩提心。

理上的悟，有「大悟」及「小悟」，古人說，大悟幾百次，小悟幾千次。此外，還有「徹悟」。事、理統統了悟了，還要繼續修，最後還有「證悟」。譬如現在要到台北，知道是哪個方向，知道走哪一條路，知道有幾個站，一切都瞭然於心，這就是悟。雖然悟了，假使不去走，有什麼用呢？所以，悟了以後，就要保任聖胎，如古人說「如龍養珠，如雞孵卵」，就是保養這念心。儒家云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」保養成功才能成道，這念心才有作用；假使保養不成功，看到好的東西還是貪愛，遇到不好的境界還是發脾氣，就表示這念心繼續在染污，禁不起磨鍊，禁不起考驗。

悟了以後，就如佛經所說的：「見境不生貪愛，於理不生分別；不於理中生分別，是故其中最吉祥。」悟了之後，經常安住覺性，看到好的境界，不貪愛、不佔取；看到壞的境界，不厭惡、不捨棄，就是「見境不生貪愛」。什麼是「於理不生分別」？打坐時，這念心清清楚楚、了了分明，不分別的這念心時時刻刻現前，念念分明。「是故其中最吉祥」，這個地方就是凈土，是最吉祥的地方，什麼人都找不到你。

什麼是凈土？有的人不了解心法，拚命向外祈求三寶加被，希望往生凈土。這樣所求的凈土都是有為法，落入境界、落入執著、落入妄想，不是真凈土。真正的凈土就是我們的清凈心，清凈心就是凈土，不要另外去找。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間」，世間、出世間，都在我們當下這念心。只要時時刻刻堅住正念，隨順覺性，就是入理聖人。假使違背這個道理修行，就是南轅北轍，即使費了很多力氣、很多工夫，所得到的也只是一點點，甚至於連一點點都得不到，得不償失。

明白這個道理，就知道一切都是現成的，才算知道佛法的真實意義。雖然是一切現成，但假使這念心還是善惡業夾雜，禁不起考驗，就要「生處轉熟，熟處轉生」。〈開經偈〉云：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」什麼是「無上甚深微妙法」？當下這一念心才是無上，沒有一法能夠超越才是無上；在這裡用功，就是「無上甚深微妙法」，否則只是念一念偈子而已，只有隨喜讚歎的功德而已。

希望每個人都要有信心、有耐心、有恆心、有長遠心，這樣才能修得成功，否則是修不成功的。平時要多靜坐，這念心時時刻刻不離開當念、不離開覺性，覺性才是道。《大學》云：「大學之道，在明明德，在清明，在止於至善。」「明明德」就是明白自己心中有一個自性光明的德行，那就是我們的本心。除了自性以外，哪裡還有一個「明德」？

覺悟自性，才能「明明德」。

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