積善之家，必有餘慶

【光明論壇·溫故】

作者：趙法生（中國社會科學院世界宗教研究所副研究員）

2016年12月12日，習近平總書記在會見第一屆全國文明家庭代表時的講話中指出：「家風好，就能家道興盛、和順美滿；家風差，難免殃及子孫、貽害社會，正所謂『積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃』。諸葛亮誡子格言、顏氏家訓、朱子家訓等，都是在倡導一種家風。」

「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」出自《周易·文言傳》，大意是經常行善的人家會有許多可以慶賀的事，經常做惡事的人家會有許多災禍在等著它。初看起來，這句話是在講報應，其中也的確含有報應的含義，但是作為儒家文獻的《易傳》，這話與佛道兩家的報應觀念又有所不同。

儒家的主流觀點不太強調報應，因為儒家道德修養的目標是成為君子，而君子的首要條件，就是明白義利之辨，孔子說過「君子喻於義，小人喻於利」，孔孟甚至要求他們的弟子殺身成仁、捨生取義。他們認為，仁義既是天道，也是人道，為仁義而犧牲，死得其所，使生命獲得永恆意義。

錢穆先生曾經將儒家人生觀與其他文明宗教相比較，說儒家的君子，他們居仁由義不是為了獲得好處，不管它是來自今生還是來世。而且君子人格恰恰是要超越這種功利主義的考慮，他不把道義當作手段，而是當作目的本身。

儒家要求君子超脫私利的羈絆，並不是不考慮個人利益，而是對此有獨特的理解。殺身成仁是君子的擔當和境界，實踐仁義禮智信也經常意味著要放棄一些個人利益。但總的來看，長遠來看，道德對於人生和社會都是有益的。

講仁愛奉獻的儒家道德何以有利於人生？說到底，違反道德的行為可以得利於一時，卻難以長久持續。比如一個「信」字，欺詐或許能夠短期獲利，但是長此以往必然臭名遠揚。那些講誠信的人雖然有時也吃虧，但能獲得廣泛的信譽和信任，事業便越做越大。

道德與利益的問題，又被稱為德福關係問題，也是西方道德哲學的核心問題之一。在現實生活中常常看到，有德者未必有福，享福者未必有德，這一矛盾如何解決？哲學家康德認為，經由上帝審判之後，德與福最終能夠實現一致，作惡者將會下到地獄，而行善者將會升入天堂，於是公平正義最終得以實現。可是，儒家沒有上帝觀，有人經常行善卻窮困潦倒，有人作惡多端卻福壽俱全，如何解釋這種情況呢？儒家對此的回答是：家庭。一個人的積德行善未必能改善自己的處境，但一定會為他的後代積下「陰德」；一個人作惡多端，儘管能做高官，騎駿馬，但他的債務將由子孫償還。通過引入家庭和時間兩個因素，儒家也成功解決了德福表面上的矛盾。

那麼，現實中是否真是如此？城市興起的時間較短，不易覺察，但在鄉村中則常常應驗。常聽有年紀見識多的村裡老人說，凡是目前發展不錯的家庭，現在有出息的人，祖先父輩多是厚道人。我們看歷史上那些傳承久遠的世家大族，比如范仲淹、曾國藩等家族，人才輩出，福澤綿長，乃是因為他們將深厚的文化底蘊凝結為優良的家教傳統，培養了一代又一代子孫的優良品格。這也算是對「積善人家論」的經驗證明。因此古人也說：「德者，得也。」這種觀點長期以來深入人心。

所以「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」並非迷信，而是儒家歷史理性的結晶。它以儒家的成德之教為思想基礎，強調德行修養和與人為善才是一個家庭長期繁榮興盛的根本保障，不但在義理上可以說得通，在現實中也有經驗的證實，反映了儒家古老透徹的人生智慧。

《光明日報》（ 2017年01月20日 10版）