王陽明為什麼能龍場悟道？

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王陽明少時豪邁不羈，年15出遊居庸三關，慨然有經略四方之志。青年時嘗格亭前竹以驗朱子格物之說。26歲學兵法，27歲談養生，3l歲築室陽明洞行導引術，34歲因冒死抗諫反對把持朝政的宦官劉瑾而入獄，貶到貴州偏遠的龍場作驛臣。正德三年（1508年）春37歲抵龍場，居夷處困，忽一夜大悟聖人之道，存乎一念之間而已，後人稱此為「龍場悟道」。

陽明悟道，源自《易經》。陽明悟《易》歷程，記於戊辰（1508年）所作《玩易窩記》：

陽明子之居夷也，穴山麓之窩而讀《易》，其間，始其未得也，仰而思焉，俯而疑焉，函六合，入無微，茫乎其無所指，孑手其若株。其或得之也，沛兮其若決，聯兮其若徹，菹淤出焉，精華入焉，若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也，優然其休焉，充然其喜焉，油然其春生焉；精粗一，外內翕，視險若夷，而不知其夷之為厄也。於是陽明子撫幾而嘆曰：「嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之將至也夫！吾知所以終吾身矣。」

陽明困而讀《易》，與「文王拘而演《周易》」有相似之處，朱子嘗言：「人須是經歷天下許多事變，讀《易》方知各有一理，精審端正。」以陽明之聰慧，37歲尚「始其未得也」，可知陽明悟《易》不能算早，但每有所悟，「沛兮其若決」，由此可以想見「從者皆驚」之情狀。玩索既久，易道瞭然於心，最後徹悟「吾之所以終吾身矣。」可見悟通易道乃陽明之為陽明之關鍵所在。

陽明與《易》之關聯，非從龍場讀《易》始，《年譜》載陽明高祖「精《禮》、《易》，嘗著《易微》數千言。」陽明學《易》本有家傳。陽明27歲談養生，「自念辭章藝能不足以通至道，求師友於天下又不數遇，心持惶恐。……偶聞道士談養生，遂有遺世人山之意。」 可見陽明一生皆以「通至道」為求學根本。31歲那年自京師「告病歸越，築室『陽明洞』中，行導引術。久之，遂先知。一日坐洞中，友人王思輿等四人來訪，方出五雲門，先生即命仆迎之，且歷語其來跡。仆遇諸途，與語良合。眾驚異，以為得道。久之，又忽悟曰：『此簸弄精神，非道也。』又屏去。」陽明求道歷程，頗為曲折，他不以辭章藝能、遇事前知為道，決定他終有一日必徹悟大易之道。

陽明35歲冒死抗諫下獄後，在獄中曾作《讀易》一詩，其中寫道：「囚居亦何事？省愆懼安飽。瞑坐玩羲易，洗心見微奧。乃知先天翁，畫畫有至教。」詩述下獄之後，日日靜心玩索伏羲先天八卦，方才明白每一卦每一畫都蘊含著深刻的奧妙，易道打開了陽明後半生的全部心靈畫卷，往後以他一生思考講學，出生入死，均與易道緊密關聯。陽明赴龍場前先至閩界，遇異人，有「二十年前曾見君，今來消息我先聞」之語，為陽明蓍，得《明夷》，乃臨難韜晦之象，陽明遂知當潛行避禍，至於龍場，朝夕讀《易》而大悟格物致知之旨，「始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。乃以默記《五經》之言證之，莫不吻合，因著《五經憶說》。」龍場大悟之後，陽明一生學問大旨既立，自此所言皆在易道之中。陽明氣魄，直達孔子：

刪述《六經》，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》如《連山》、《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，易道大亂。孔子以天下之好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。

陽明認為孔子刪述《六經》，為《易》作傳，終在正天下萬世人心。孔子《易傳》，因集此前數千年易道之本，故能成其大。他在答黃克剛問時說：

伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至於文王演卦於羑里，周公又演爻於居東。二聖人比之用《易》者似有間矣。

《易》自伏羲畫卦，文王繫辭，至孔子作傳，其間數千載，而易道常用不敗。《繫辭上》說：「夫易，聖人所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。」易道設立甚早，且曆數千年之實踐檢驗，終成天下最為神奇的事物。孔子一方面嘆惜「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」抱怨自己生不逢時，另一方面，相信總結上古智慧，正萬世人心的工作非己莫屬，他說：「文王既沒，文不在茲乎？」王陽明說：

孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然後嘆易道之精。曰：「假我數年，五十以學《易》，可以無大過。」比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：「我非生而知之者，好古以求之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈故？抑之為不厭。」乃其所至之位。

王陽明深契於孔子，同時又覺自己喜《易》悟道為時甚晚，故在《玩易窩記》最後嘆道：「蓋昔者夫子嘗韋編三絕焉。嗚呼！假我數十年以學《易》，其亦可以無大過已夫！」以陽明之靈聰天縱，尚願天假數十年以學《易》，可見易道深邃，且歷萬古而不變。

陽明之學問氣象，可謂悟於《易》亦終於《易》，其一生傳道說法，單以心學、理學範疇解析，常有難曉處，若以易道觀之，則渾然一體，圓融無礙。難怪李贄在《陽明先生道學抄序》中說：「先生之書為足繼夫子之後，蓋逆知其從讀《易》來也。」可以說是道出陽明學問之大本大源。

河圖洛書第一

《繫辭上》說：「是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。」這是說聖人則「神物」，效「變化」，象「吉凶」，則「圖書」，從而製造出了《周易》。陽明曾作《河出圖洛出書聖人則之》一文，其中寫道：

天地顯自然之數，聖人法之以作經焉。甚矣！經不徒作也。天地不顯自然之數，則聖人何由而法之以作經哉？

「河圖」、「洛書」是聖人法天地所顯之自然之數而作。《周易折中·啟蒙附論》認為，原本天地自然之數以兩相從，一二、三四、六七、八九順居四方，五十居中，陽數（奇數）動而陰數（偶數）靜，一與七、三與九換位，即成「河圖」。若天地自然之數以三相從，其自然秩序按上中下分布，若陽數動，一與九、三與七換位，即成「洛書」。「河圖」、「洛書」是天地對待初分、動靜初始的根本樣態，它們揭示了數的陰陽性質，也是《易》之所以能用於卜筮，窮盡天下萬物變化的根本。《周易》的卦爻變化源於天地自然之數的推演，卦爻作為一套象徵符號，與天地自然之數的運動相契無間，所以天地之數是《易經》的根本，卦爻的變化所以能窮盡天下萬物的變化即根源於此。王陽明寫道：

《大傳》言卜筮而推原聖人作《易》之由，其意蓋謂《易》之用也不外乎卜筮，而《易》之作也則法手「圖」、「書」。

陽明認為「圖」、「書」是聖人作《易》之本，而卜筮涵蓋了《易》所有的用途。《傳習錄下》載：

問：「《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」

在王陽明看來，卜筮是天下最大的理，其根據亦在「《易》之用也不外乎卜筮」，卜筮不僅是占卦，只要一切「求決狐疑，神明吾心」的為學功夫，都可以被理解為卜筮。易道建諸天人，人心一切流變無所逃於天地之間，這是易道所以正萬世人心，且為千古之學之大本大源的原因。

《易》之根本，既在「圖」、「書」，「圖」、「書」緣何而出，古來說法眾多，陽明認為，「河圖」天降，「洛書」地出：

是故通於天者「河」也，伏羲之時，天降其祥，龍馬附「圖」而出，其數則以五生數統五成數而同居其方，是為數之體焉。中於地者「洛」也，大禹之時，地呈其瑞，神龜載「書」而出，其數則以五奇數統四偶數而各居其所，是為數之用焉。

「河圖」由一、二、三、四、五，五個生數統六、七、八、九、十，五個成數而成，「洛書」以一、三、五、七、九，五個奇數和二、四、六、八，四個偶數各居其位而成，「河圖」為體，「洛書」為用，「圖」、「書」既出，那麼聖人又如何則「圖」、「書」畫八卦呢？

「圖、「書」出矣，聖人若何而則之？彼伏羲則「圖」以畫卦，虛五與十者，太極也；積二十之奇，而合二十之偶，以一二三四而為六七八九，則儀象之體立矣；析四方之合以為乾、坤、坎、離，補四隅之空以為兌、震、巽、艮，則八卦之位定矣。是其變化無窮之妙，何莫而不本於「圖」乎？大禹則「書」以敘疇，實其中五者，皇極也；一五行而二五事，三八政而四五紀，第於前者，有序而不亂也；六三德而七稽疑，八庶徵而九福極，列於後者，有條而不紊也。是其先後不易之序，何莫不本於「書」乎？

陽明認為伏羲則「河圖」畫先天八卦，五與十是太極之位，虛去不用，一三七九之和為二十，是「二十之奇」，二四六八之和為二十，是「二十之偶」，儀象之體由一二三四各加中數五成為六七八九而立，乾坤坎離居四方，兌震巽艮補其間，八卦位就定了。陽明認為大禹則「洛書」敘洪範九疇，「初一曰五行，二曰五事，三曰八政，四曰五紀，五曰皇極，六曰三德，七曰稽疑，八曰庶徵，九曰鄉用五福。」王夫之說：「是故《易》，吉凶悔吝之幾也；《疇》，善惡得失之為也。《易》以知天，《疇》以盡人；而天之人事備矣。河出圖、洛出書，天垂法象以前聖人之用。天無殊相，而圖書有異數，則或以紀天道之固然，或以數人事之當修，或以彰體之可用，或以示用之合體。故《易》與鬼謀，而《疇》代天工，聖人之所以不能違矣。」大禹則「洛書」敘疇，是因為人事之用止於極數九，四方四隅各能相配，而且兩兩相對自能合而成十，恰蘊含需人加以協調之意。王陽明說：

吁！聖人之作《易》，其原出於天者如此，而卜筮之用所以行也歟！大抵「河圖」、「洛書」相為經緯，八卦、九章相為表裡，但伏羲先得乎「圖」以畫卦，無所待於「書」；大禹獨得乎「書」以敘疇，不必考於「圖」耳。若究而言之，則「書」固可以為《易》，而「圖」亦可以作《范》，又安知「圖」之不為「書」，「書」之不為「圖」哉！噫！理之分殊，非深於造化者，其孰能知之？

「河圖」、「洛書」、八卦、九章皆從天道而出，彼此各成天道，由此可見天道之分殊，不透徹解悟天道運行的人是難以明白的。

「河圖」、「洛書」是《易經》之源，古來通於易道者莫不悟及此。《尚書·顧命》說：「河圖在東序。」《論語·子罕》里提到「河不出圖」，都可以說明「河圖」、「洛書」實有其物。《易緯·乾鑿度》除了講「河圖」、「洛書」，還講太乙下行九宮。鄭玄注《易》也論及九宮五行，孔安國、劉歆都有類似說法，可證明漢代以前，「河圖」、「洛書」、陰陽五行、八卦九宮都是易學傳統，並非宋人杜撰出來。朱熹在給袁樞的信中寫道：「『河圖』、『洛書』為不足信，自歐陽公以來，已有此說，然終無奈《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有是言。而諸儒所傳二圖之數，雖有交互，而無乖戾。順數逆數、縱橫曲直，皆有明法，不可得而破除也。」「圖」、「書」是天地之文章，萬理之根本，《易》之辭象變占之源可悟而知已。

辭象變占第二

《繫辭下》曰：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。」《易經》兼包天地人三才而兩相重疊，所以每卦六爻，六爻就是三材之道。王陽明說：

夫易，三才之道備焉。古之君子，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，現象玩辭，三才之體立矣，觀變玩占，三才之用行矣。體立，故存而神，用行，故動而化。26

《易經》的讀法之所以要觀象玩辭，觀變玩占，因為《易經》取法於天地之象，「八卦成列，象在其中矣」，而辭是依據象的變化而寫下的，故而卦中有象可觀，辭中有象可玩。剛爻與柔爻在卦中相互推移，變化就在其中，「爻象動乎內，吉凶見乎外」，所以觀察爻的推移變化就可以明白事物運動的吉凶。「玩易」之說，出於《繫辭》，陽明詩中，多處提到「玩易」，如「瞑坐玩羲易」27，「玩易探玄微」28，「相攜玩羲易」29，「燈窗玩古易」30，可見陽明悟通易道仍玩易不輟。他說：

神，故知周萬物而無方；化，故範圍天地而無跡。無方，則象辭基焉；無跡，則變占生焉。是故君子洗心而退藏於密，齋戒以神明其德也。

《繫辭上》說：「聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。……聖人以此齋戒，以神明其德乎！」日日玩易，可以洗刷心靈，齋戒潔誠，進入潔靜精微，感而遂通之境。辭象變佔在玩易之境中自然融為一體。《繫辭上》還說：

《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

這是指《易經》共有辭象變佔四個方面的聖人之道，言辭優美，象仿萬物，變化神妙，占往知來。王陽明用《乾卦》初爻說明《易經》之「辭象變占」為一：

「《易》之辭，是『初九，潛龍勿用』六字；《易》之象，是初畫；《易》之變，是值其畫；《易》之占，是用其辭。」

初九的象辭是「潛龍」，是因為《乾卦》從《坤卦》變來，初九是變的第一爻，即坤下生一陽為《復》，初九在下卦震里，震為龍，上有五個柔爻，如同在盛陰之下的潛伏之龍，故稱「潛龍」，這種爻象所顯示的意義是不可發揮作用，故占辭是「勿用」。

陽明解卦，辭象變占融為一體，如他釋《恆》卦：

《恆）之為卦，上震為雷，下巽為風，雷動風行，簸揚奮厲，翕張而交作，若天下之至變也。而所以為風雷者，則有一定而不可易之理，是乃天下之至恆也。君子體夫雷風為《恆》之象，則雖酬酢萬變，妙用無窮，而其所立，必有卓然而不可易之體，是乃體常盡變。非天地之至恆，其孰能與於此？

雷動風行，天下之至變，故《恆》。《彖》曰：「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。」日月交易，四季推移，其道不變，聖人明白《恆》的道理，長久保持自己的正道，天下才能得到教化形成文明。《周易折中》引徐幾的話說：「恆有二義，有不易之恆，有不已之恆。」陽明用「體常盡變」就道出了永恆變化背後的永恆常道。

陽明析《遁》卦：

遁，陰漸長而陽退遁也。《彖》言得此卦者，能遁而退避則亨。當此之時，苟有所為，但利小貞而不可大貞也。夫子釋之以為遁之所以為亨者，以其時陰漸長，陽漸消，故能自全其道而退遁，則身雖退而道亨，是道以遁而亨也。雖當陽消之時，然四陽尚盛，而九五居尊得位；雖當陰長之時，然二陰尚微，而六二處下應五。蓋君子猶在於位，而其朋尚盛，小人新進，勢猶不敵，尚知順應於君子，而未敢肆其惡，故幾微。

天山《遁》是十二消息卦中六個柔長剛退的卦之一，二柔長成，逼退四剛，與一年中陰陽消長的十二個月對應，時當斗建未的農曆六月，天氣由熱變冷，陽氣已過了當令值日的時候，逐漸要被陰氣取代，這是一個不可逆轉的自然規律，君子法天，要知時而退。陽明獄中詩《讀易》有「遁四獲我心」句，正如他自己所言，「夫當遁之時，道在於遁，則遁其身以亨其道。」人要了解自己每時每刻所處的環境條件，據時而動，當退則退。

陽明認為《大學》所謂「明明德」與《晉·象》：「明出地上，晉，君子以自昭明德」同旨。他說：

日之體本無不明也，故謂之大明。有時而不明者，入於地，則不明矣。心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明也，蔽於私也。去其私，無不明矣。日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。自昭也者，自去其私慾之蔽而已。

君子從光明出現在大地上空的《晉卦》上得到啟示，要讓自己光明的道德顯現出來。陽明認為人性本明，後來為私慾所蔽，而現在要把這種與生俱來的光明本性開發出來，讓它發揚光大。「明德」就是好的道德，「自昭」，就是自我彰明，君子彰明自身好的道德當如太陽自己升起那般不假於人。

因陽明將辭象變占融匯貫通，故平日講學，隨緣點撥，無非易道。《傳習錄下》載：「先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。」他認為講學不可自居聖人，「你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。」 可見陽明非常強調謙恭處下的精神，他說：

仲尼贊《易》之《謙》曰：「謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。」故地不謙不足以載萬物，天不謙不足以覆萬物，人不謙不足以受天下之益。

陽明之謙，如地載天覆，故得益於天下，他教導學生：「泰山不如平地大，平地有何可見？」 得道化境，「和樂坦易」，無形無跡，無方無體，如海能納百川而後能成其大。

陽明認為，辭象變佔四道之根本在貞。《乾·文言》曰：「貞者，事之干也。「貞固，足以幹事。」是說君子要法天道的「貞」，要像天體運行那樣永無偏斜，堅貞強固，以此為德去辦事，就足以干成事業。王陽明將「貞」作為辭象變占的主幹，認為貞就是常久之道，「天地之道無不貞也。」貞是陽明易道的重要特徵：

「天地感而萬物化生，實理流行也。聖人感人心而天下和平，至誠發見也。皆所謂『貞』也。觀天地交感之理，聖人感人心之道，不過於一貞，而萬物生，天下和平焉，則天地萬物之情可見矣。」

「貞」是君子所以動天地，動天下人心的根本，「貞，君子之道也。」聖人法乎天地之貞，樞機發動皆在天道之中，故能生養萬物，令萬物盡性至命，從而平定天下。

盡性至命第三

《易·說卦》：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」可見聖人之所以作《周易》，是為了事順萬物本有的性與命，因此立天道陰與陽，地道柔與剛，人道仁與義。《易經》由天道而人世，以「窮理盡性至命」為人世運用之要，這基本決定了中國哲學「盡性至命」的性格。孟子說：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」張載說：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」此道陽明一以貫之。他說：

經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也、性也，命也，一也。

心、性、命只是天道在身、在人、在天的不同表現形式，在其根本上完全相通為一，這是中國哲學以「盡心知性知天」為其性格的理論前提。陽明還說：

道即性即命，本是完完全全，增減不得，不假修飾的，何須要聖人品節？卻是不完全的物件。禮樂刑政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。

陽明認為性、命、道同出一源，他解釋《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」時說：

子思性、道、教皆從本源上說，天命於人，則命便謂之性；率性而行，則性使謂之道；修道而學，則道便謂之教。

由此可知，陽明將性看作天降本體，性體由生到死流行便是道，人懂得率性而行便在天道中，不懂得率性而行便是偏離天道。他說：

聖人率性而行，即是道。聖人以下，未能率性於道，未免有過不及，故須修道。修道則賢知者不得而過，愚不屑者不得而不及，都要循著這道，則道便是個教。

人非生而聖人，難以自明己性，合於天道，所以所行或者有過，或者有不及，必須在生命歷程中不斷地調整自己的路向，證明自己的本性。

人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體，則亦是聖人率性之道矣。

人若能夠自己盡性至命，雖然不是天生的聖人心體，但「亦是聖人率性之道矣。」因為能盡性至命的人，所行便與聖人無異，所以王陽明的聖人觀是：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理而無人慾之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。」 歸根結底，陽明是將《中庸》的「命、性、道」與《易·說卦》之「窮理盡性以至於命」貫穿起來，他說：

「戒慎恐懼」便是修道的工夫，「中和」便是復其性之本體，如《易》所謂「窮理盡性以至於命」，中和位育便是盡性至命。

陽明通過「中和位育便是盡性至命」將《易傳》與《中庸》貫穿起來，建立了一個生生不已的活潑的哲學體系。《中庸》曰：「天命之謂性」，陽明認為「性情之謂和，性命之謂中。」「性命」與「性情」是天命之性在生命中展開的兩個不同方面。「蓋體用一源，有是體即有是用，有未發之中，即有發而皆中節之和」。陽明認為「中」與「和」之關係，正如《繫辭上》：「易，無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。」所說之易的體用關係相同，他說：「未發之中，寂然不動之體，而有發而皆中節之和，感而遂通之妙矣。」

如何達到「性命」之「中」，便是「盡性」工夫。王陽明說：

心之體性也，性即理也。窮仁之理，真要仁極仁，窮義之理，真要義極義；仁義只是吾性，故窮理即是盡性。

盡性工夫，不可蹈空，須從窮理做起，往往人要經歷許多事變，方才知道自己性在何處，能為自己定性的人，天下萬物的命可運於掌上。平日功夫，當如《文言·坤》所言：「敬以直內，義以方外」59，用恭敬的態度使內心保持正直，外在行為合乎大義，方正合宜。他還說：

須能盡人之性，然後能盡物之性。

為自己定性，方可為人定性，為人定性，方可為物定性，性定則命亦定。程顥《定性書》云：「動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。……夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。」不能定己性而盡萬物之命的人，如何能這般往來天地之間？性命是中國哲學之本旨。定性至命，萬法之生滅成毀亦定。陽明龍場大悟，對其性命再無可疑，自此念念不出天地本心，致良知之說，終動天下之心。

良知即易第四

陽明「良知」二字，固是百死千難中來，究其根本，則在大易。陽明居龍場，玩《易》大悟，證諸五經，成《五經臆說》，其宗旨只是「致良知」三字。陽明答錢德洪問說：

只致良知，雖千經萬典，異端曲學，如執權衡，天下輕重莫逃焉。

龍場大悟之後，陽明易道便與「致良知」等同，無論千經萬典，異端曲學，若掌握權衡標準，便是「致良知」三字。他的「良知即易」之說，此時已經成熟，成為他一生傳道綱領，再未離易。《傳習錄下》載：

良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。

良知即易，變動不息，無方無體，能悟透此道就是聖人。他舉孔子「其如視諸掌乎」為例，人的手掌每日看見，但其間有多少紋理，卻不知道。「即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？」良知如易道自然運行，但人們卻常常視而不見。良知即如易無方無體，那麼千般揣摩、萬般描述都不能致其根本。總而言之，「此道至簡至易的，亦至精至微的。」

易道以心傳心，陽明之良知亦以心傳心，他說：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。」 非先證成聖人心體，難曉良知與易只是一物。陽明認為文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，都是出於良知而各自為說，其道相同。67悟透此道的人，便可「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」「大人」何以能夠如此，陽明解釋道：

「先天而天弗違」，天即良知也；「後天而奉天時」，良知即天也。

因為天即良知，所以證吾良知即易的「大人」行動比天道超前一些，天道不會與本心良知相違而行；因為良知就是天，所以行動比天道落後一些，與天一致的良知會自然奉行天道。良知與易道具有相同的品質，如《傳習錄下》載：

問：「通乎晝夜之道而知」。先生曰：「良知原是知晝知夜的。」

王陽明認為「人心與天地一體，故上下與天地同流。」良知因與天同源，故自然會知，良知通於晝夜之道而無不是智慧流轉。

《易經》是通於天之良知用陰陽加以表示的方便法門，我們通過這套體系要領會天道的運轉流行。陽明寫道：

易也，志吾心之陽明消息者也。

易者，吾心之陰陽動靜也；動靜不失其時，易在我矣。

易道是心之陰陽動靜的自然流行，人只要能做到動靜皆合於天時，便是一直在天道之中，心之流行不出天道，就是念念致良知，如此，致良知而合於易道，則念念所發，乾坤定矣，知行自然合一。陽明在《大學問》中說：

致者，至也，如雲「喪致乎哀」之致。《易》言「知至至之」，「知至」者，知也；「至之」者，致也。「致知」雲者，非若後儒所謂擴充其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。

「知至至之」出自《乾·文言》：「知至至之，可與幾也。」依陽明的解釋，從動的方面說，意念發動便是「致」，從意念必有所指方面說，意念所指便有所至。陽明在《與陸原靜》中也引了「知至至之」四字，其中以「知」釋「知至」，以「致知」釋「至之」74，是說，意念所至便是知，而意念所至之過程便是「致良知」，「此知行之所以一也。」這樣意念之發與意念之至合而為一，從而使在一念發動處為善去惡的功夫成為可能。《傳習錄下》載：

問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此，事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』，然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」

「致良知」是每時每刻將意念集中在天理上，如《金剛經》所云：「應無所住而生其心」，達到順應無滯，真心自然流行的精神境界。天理須在盡性至命後方才悟得透徹，既然性盡命至，天理昭昭，念念才不至於為私慾所遮蔽，天理方能貫穿念念相續之始終。王陽明發揮《繫辭下》：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮」的思想：

《系》言「何思何慮」，是言所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：「同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。」雲「殊途」，雲「百慮」，則豈謂無思無慮邪？

心之本體即是天理，若心如明鏡，意念所發如鏡之照物，無所執著，那麼念念合於天道，自然「無思無慮」。王陽明說：

心之本體即是天理，天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來；故明道云：「君子之學莫若廓然而大公，物來而順應。」

萬化心生，萬化之性本在心中，致良知即是復心即天之本體，而定性至命是致良知的先決條件，性本天命，若無所定，良知亦無從致矣。良知之致，實是當下定性至命。萬千物化，天地之動，無所逃於一念之間，又有何思何慮呢？

陽明一生傳道，人稱心學，而其根本，不曾須臾離《易》。錢德洪在陽明去世後所輯《五經臆說十三條》中說：「吾師之學，於一處融徹，終日言之不離是矣。」可謂一語道盡陽明易道天機，錢德洪所謂一處，正是陽明在《玩易窩記》中親謂：「吾知所以終吾身矣」之易道。陽明悟得易道，至死念念不離，蓋易道既得，性盡命定，而良知之說，如日月流行，萬古不易。天降陽明，千古聖學之血脈，重與日月同輝。

文章來源：心之道文化

圖片來源：網路

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