道醫 的法道淵源！

道家貴生，《道德經》是一部論述「長生久視之道」的書。《道德經》的法道思 想，一直為後世養生學家所遵守，至今仍是指導養生的重要原則。

一 、尊道養德

《道德經》指出：「道乃久，沒身不殆。」又指出：「含德之厚，比於赤子。」是說 體道含德生命才能長久，才能像赤子一樣，充滿生機。道生長化育萬物，尊道貴德， 則精神專固，功與道倫。可見，養生就是養道、養德，離開道德修養，修身就失其 根。《道德經》主張以養性統領養生，是《道德經》養生學說的特點，也是中國養生 學說的優點。

以養性統領養生的思想，受到歷代養生學者的重視。他們對此進行了有益的闡 發。《素問?上古天真論》說：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來?」又 說：「是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智、賢不肖不懼於物，故合於道。」 把合於道奉為養生的最高原則。《老子指歸》說：「游心於虛靜，結志於微妙，歸指 於無為，故能達生延命，與道為久。」把指導養生的要點歸結為「與道為久」。《抱朴 子?明本》說：「夫體道以匠物，寶道以長生者，黃老是也。」把養生歸結為：善自 修以成務，善取人所不爭，善絕禍於未起，善濟物而不德，善觀民以用心，善居慎而 無悶。把體道匠物、寶道長生作為最終目的。《備急千金要方?養性序》把養生歸結 為：「夫養性者，欲所習以成性，性自為善，不習無不利也。性既自善，內外百病皆 悉不生，禍亂災害亦無由作，此養性之大經也。」王重陽同樣主張以養性統領養生， 達到性命雙修。他說：「根者是性，命者是蒂」。又說：「養生不如養性，修身怎似修 心。」他的弟子們，都繼承並發揮了這一主張。養性統領養生是《道德經》留給我們 的寶貴遺產，是養生的基本原則和基本方法。在道醫漫長的發展史上，一個品行超 群、涵養高深的「得道」之人，就是從人身上體現出了 「道」的特性、特徵，這是 「上德」。「上德」既是「道」的人格化，還是人的倫理化和理想化。一代代的高道大 德就是這樣為我們樹立了得道修道的楷模。

二 、清靜無為

清靜自然是道之本性。《道德經》十六章云：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾 以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」教人將心態修養調適在清 明虛靜的境界，這樣是合乎道法自然規律的。有純真樸實的品格修養心理素質，必定 有良好的培育基礎。學道之人達到持守清靜，其實際極富真性修養功力的，這就叫作 靜極而動，動極而靜，復歸妙道自然之本性。《道德經》二十五章云：「人法地，地 法天，天法道，道法自然。」效法天人合一，修得清靜自然，則道性自悟、自明、自 真。怎樣能達到這種境界呢？須摒棄痴欲雜念，消除爭強貪妄之私怨，清心靜處，參玄悟性，便可以修得「至真之道」。

思想保持清靜，才能做到無妄為。無為是不妄為，而不是無所事事。無為是不刻 意、不勉強、不胡思、不背道。身順乎道，道不離乎身，才能保持良好心情，不為物 喜，不為己悲，平靜地對待人和事，摒除大喜大怒等情緒上的起伏。《莊子?秋水》 說，「無以人滅天，無以故滅命」，認為無為就是順天，有為就是以人滅天。順天合 道，就不會自尋煩惱，不會幹引火燒身的後悔事，不會幹隨心所欲的糊塗事。順應著 道辦事，不是把一切佔為己有，不居功自傲，不是為了主宰他人。「功遂身退」，與 道合一，煩惱無由內生，嗜欲不因外起，如此怡養性情，心身兼修，會大大提高生命質量，達到養生之目的。

三 、守一處柔

道存在生生不已的運動中，「虛而不屈，動而愈出」。運動鍛煉要守一，即符合 道。「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。鍛煉就是使身體保持和的狀態。人的煉養， 應「專氣致柔」，像嬰兒一樣，處於柔和的狀態，是合道的。道不欲盈，「堅強者死 之徒，柔弱者生之徒」。鍛煉不宜過火，不宜強為，否則會遭受損傷，甚至造成「強 梁者不得其死」的惡果。《養性延命錄》說：「人慾小勞，但莫至疲，及強所不能堪 耳」。此言深得《道德經》守一居柔之旨，表明鍛煉要符合天地之道，要嗇神，要勞 逸結合。運動鍛煉做過了頭就會損傷身體。運動鍛煉要遵從《道德經》的要求，知 始、知和、知常、知足、知止、知人，要自知、自勝、自愛、要不自生、不自見、不 自是、不自伐、不自矜、不自貴。根據自身的能力和特點，根據外部的環境條件，進 行力所能及而又有益的鍛煉，不要違背規律，傷害身體。要有自我控制能力。不聽任 自己或外部不負責任的鼓動，陷於傷身。要「用之不勤」，保持「流水不腐，戶樞不 蠹」的狀況，合乎自然，與道一致。

《養性延命錄》為陶弘景集注，也有一說為孫思邈所集，但多不採納此說。陶弘 景繼承老莊哲理和葛洪的仙學思想，開上清派茅山一宗。茅山宗的特點，是以上清經 為主，兼收並蓄各派道法及儒釋思想，是三教合一的產物。茅山宗為符籙科教派三大 宗之一，以出家居道館修鍊為主，信徒通常稱上清弟子或三洞弟子，其維持方法以存 思誦經為主，崇奉元始天尊為最高神，同時又兼習靈寶、三皇等經戒法籙，主修經典 為《上清大洞真經》。到唐代，經王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等宗師的努力 下，茅山宗成為唐道教的主流派，勢力遍及大江南北，頗受李唐皇室尊崇。宋元茅山 宗香火仍盛，元以後匯歸正一道。

四 、居下不爭

《道德經》六十八章云：「善為士者，不武，善戰者，不怒，善勝敵者，不與, 善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。」道行修養高 深之人，則內相不出，外相不入，深藏不露，沉穩冷靜而從善為人應事，這就叫作符 合天道自然之德性的最佳人格魅力。「聖人後其身而身先，外其身而身存」。

處人處 事，應當把他人的事擺在前面，才能受到尊重，不會因利益糾纏和衝突妨礙身心康 寧。對人要一視同仁，平等對待，堅持公平原則。使他人「不可得而親，不可得而 免疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤」。與人為善，不是拉攏一 ? 部分人，排斥一部分人，要「以百姓心為心」，「常善救人，而無棄人」。處理人際關 裔系時要做到當勞則勞，當止則止，當動則動，當靜則靜，當慈則慈，當勇則勇。自然 ^會「老者安之，朋友信之，少者懷之」。構建成和諧靜謐的人際關係，既有好心情， _又行為得當。心中無私天地寬，是養性的追求，也是養性的結果。「不爭」是《道德經》常用的辭彙之一。不爭，一切從道，不與他人爭名利、爭高低、爭勝負，澄神靜思，不與他人鬧無原則的矛盾，「夫唯不爭，則無尤」。無尤則「心善淵、與善仁」，使一切歸於平和。「江海所以能為百穀王者，以其善下之, 故能為百穀王」。謙下與不爭，「故天下莫能與之爭」。有了不爭之德，就能建立起良 好的人際關係。人效法天之道，與社會相適應，就會取得社會的支持。「聖人之道, 為而不爭」，應當是養生中處理人際關係的座右銘。

由於利益之爭，會產生怨和恨。消除產生大怨的根源，善於照顧人的利益，不以 私利損害他人利益，是處理人際關係遵循的原則。要「有德司契」，不要「無德司 徹」，即施恩於人以防怨，不要背信棄義以種怨。「天道無親，常於善人」，《道德經》 提倡「報怨以德」，堅持這點，出於自尊自愛的地位，就不會招致人怨，就會寬心養 神，給清靜心神創造良好的條件。「夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴」。以怨報德，養成謙虛居下之德，除其躁妄胡為之欲，自知不自我表現, 自愛而不抬高自己，自我貴重，不結怨，不招怨，寬容大度，自會心安神怡，行為有序，充分體現「道法自然」的精髓。

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