青青子衿——漫談崑曲對《紅樓夢》的作用

按：本文作者是中山大學法學院大一學生，中山大學法學院新任副社長。

（作者：大風刮過）

前言

《紅樓夢》作為中國古典小說最傑出的典型代表，具有廣博精深的思想內蘊和獨特的藝術魅力。在觀覽《紅樓夢》時，我發現書中有大量戲曲描寫，其體現在人物對話、聽戲、看戲等場景中，成為《紅樓夢》一書重要的有機組成部分。而細細究來，又發現崑曲描寫的分量甚重，與崑曲有關的情節、語言、內容在《紅樓夢》前80回中就佔了40多回，不由起探求之意。本文試從崑曲對《紅樓夢》作者的影響、文本中的崑曲描寫和崑曲對《紅樓夢》的傳播影響三方面探究崑曲對《紅樓夢》的作用。希望從此角度漫談一番，能加深對《紅樓夢》這部奇書的理解和欣賞。

一、崑曲對《紅樓夢》作者的影響

崑曲在清代的發展狀況

崑曲原名「崑山腔」，始限蘇州崑山一帶。自明代魏良輔將崑山腔改革為流麗悠遠的水磨調後，其逐漸從蘇州向江南其他地區傳播。崑曲唱詞典雅深奧，唱腔柔曼婉轉，身段行雲流水。它既有娛樂的主要功能，也承擔著教化、上流社會人際交往、禮儀、盈利和輿論等社會功能，主要為文化教育水平較高的文士貴族所欣賞。明末，社會奢侈之風盛行，官僚貴族競相比富。僵化的理學鉗制人的思想，營造令人窒息的社會環境，一股背離儒家傳統人生觀、價值觀的追求思想、個性解放的暗流涌動，探求內心、追求個性的浪漫主義思潮興起。因而以言情為主、風格纏綿悱惻的崑曲較快傳播。徐晉如教授曾精闢概括」晚明文化氣脈」的時代特徵：「晚明是中國歷史上獨一無二的時代，它金粉浮華而內里虛弱，它極度放縱卻又道貌岸然，它滿口色空理論卻滿足於平庸的幸福，它抱怨理學的不合理卻窒息了真人的生機。這又是一個極度女性化的時代，它對歷史和現實的無盡哀怨和病態依戀荒謬地和平共處。在這種文化氣脈影響下，首先產生了以『水磨腔』為音樂特徵的崑曲，接著，又產生了為『天下古今第一淫人』作傳的《紅樓夢》。」晚明文化氣脈延續至清代。康乾時期，江南地區物質豐盈，經濟繁盛。且在當時享樂思潮空前繁盛的社會風氣影響下，崑曲滿足文士貴族的享樂需求，在這一階層流行起來。康乾二帝均喜愛聽戲看戲。上有所好，下必趨之。宮廷雅樂崑曲的盛行促進了堂會崑曲演劇的流行。乾隆時期，「花雅之爭」逐漸白熱化。朝廷出台政策保護推崇崑曲，對昆、戈以外的聲腔進行抑制和打壓，很大程度上促進了崑曲的傳播。

崑曲與曹公的淵源

《紅樓夢》有「敘述皆存本真，聞見悉所親歷。正因寫實,轉成新鮮」的特點。馮其庸先生說過，知人論世，了解作者(包括其家庭、身世、性格和所處時代等)有助於對書的理解和欣賞。因此了解崑曲對曹公的影響是有必要的。顧平旦先生也在《曹雪芹的生平與家世》一書中敘到，曹公的祖父曹寅文化素養很高，喜愛崑曲，曾寫過三本崑曲劇本：《北紅拂記》、《續琵琶》、《太平樂事》，是一位精通音律並組織有家庭小戲班的劇作家。曹雪芹出生在一個藝術氛圍濃厚的家庭，受家庭熏陶，幼年在崑曲重鎮南京長大，很小就接近崑曲。讀《紅樓夢》可發現曹公在書中描繪唱腔藝術，描寫崑曲演出畫面，大量提及《牡丹亭》、《西廂記》等崑曲的唱詞，甚至提到了《續琵琶》這一曲目。可見曹公對這以寫意詩畫，精緻典雅為美學特徵的崑曲藝術有獨到的審美見解。

戲曲創作手法對曹公的影響

在《紅樓夢》一書可見曹公借鑒了大量戲曲創作手法。戲曲創作慣用的「草蛇灰線」、「伏脈千里」、前後照應的手法在《紅樓夢》中充分體現。脂硯齋對此也有一評，「事則實事，然亦敘得有間架，有曲折，有順逆。有映帶，有隱有見，有正有閏，以至草蛇灰線，空谷傳聲，一擊兩鳴，明修棧道，暗度陳倉，雲龍霧雨，兩山對峙，烘雲托月，背面傅粉，千皴萬染諸奇」。小說情節於小處有生波瀾，於大出跌宕起伏，迴環推進，娓娓道來，以至牽動讀者之心，讓他們樂在其中、愛不釋手。此外，曹公「寫夢寫幻」的浪漫主義創作手法較之融匯生與死、夢與醒、幻與真的崑曲《牡丹亭》的創作手法，又有相同之處。曹公將戲曲的創作手法運用於書中，讓人耳目一新。這也是《紅樓夢》「打破歷來小說之窠臼」，從同時代的小說中脫穎而出的原因之一。

二、文本中的崑曲描寫

人物塑造

通過對話語言、聽戲、看戲中的崑曲描寫，人物的心理、性情、學養躍然紙上。且看第二十三回的上半回寶黛二人共讀西廂，寶玉讀得入神，黛玉「接書來瞧，從頭看去，越看越愛看，不到一頓飯工夫，將十六齣俱已看完，自覺詞藻警人，余香滿口。雖看完了書，卻只管出神，心內還默默記誦」。 後機敏能誦的寶玉與黛玉意猶未盡，以西廂詞相互打趣。《西廂記》的愛情喜劇令「每日家情思睡昏昏」的黛玉心生嚮往，產生共鳴。從寶黛二人讀《西廂記》的情景可見二人對其中描繪的美麗圓融的愛情持理解態度，有嚮往羨慕之意。下半回，黛玉回房途中經梨香園牆角，聽得牆內笛韻悠揚，歌聲婉轉，唱的正是《牡丹亭/驚夢》的戲文。「良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院」讓黛玉點頭自嘆。「如花美眷，似水流年。你在幽閨自憐」 隱含著淡然而刻骨的惆悵與寂寞，讓黛玉心痛神痴，眼中落淚。此番情景，這位貴族少女敏感而善於反察現實的性格便流露出來。在等級森嚴的賈府過著寄人籬下生活、面臨「金玉」之說的霜寒和不確定的愛情歸宿的黛玉，因《牡丹亭》唱詞而觸及最為憂懼的心事，正是「牡丹亭艷曲警芳心」。

第四十回「金鴛鴦三宣牙牌令」中，黛玉行令時脫口而出「良辰美景奈何天」、「紗窗也沒有紅娘報」。而小時候也看「西廂」、「琵琶」、「元人百種」的寶釵聽後，卻板起說教面孔，以封建女性箴規勸誡黛玉「別讓雜書移了性情」。不同於黛玉對崑曲作品的欣賞與思想上的認同，寶釵卻謹奉「女子無才便是德」的規訓，縱使雜學旁收、頗有詩書造詣，也不以才女自居和示人。其深藏不漏、城府極深的衛道士形象昭然可見。

第五十四回「史太君破陳腐舊套，王熙鳳效戲彩班衣」中，賈母叫正旦芳官唱一出《尋夢》，命人只用簫和笙笛，余者一概不用。僅用簫和笙笛，曲調抒情優雅，營造出清幽恬淡的意境，又令崑曲唱詞部分更為清晰、純粹。對《尋夢》這樣詞采典麗的文戲而言，這樣的創新再合適不過。賈母對崑曲演出方式提出新穎見解，不僅體現其高水平的戲劇欣賞能力，而且在戲曲審美基礎上有革新創造的能力。

故事情節推動

為元妃省親，賈府採買了十二個女孩子充作家庭戲班。這些戲子在賈府的活動為故事情節發展添力。《紅樓夢》第三十二回寫道，寶玉各處游的煩膩，想起《牡丹亭》曲來，自己看兩遍後猶不愜懷，便去央齡官唱《裊晴絲》一套。《裊晴絲》抒閨中少女見春日之景的情思，無疑能讓情竇初開的寶玉產生心理共鳴，因此他執意要聽。被齡官拒絕、並且目睹賈薔與齡官小兒女情狀的寶玉悟得緣分自有天定，「各人管各人的眼淚，不能全顧」之理，從此專於黛玉一人，完成了從「情不情」到「情情」的轉變。第五十八回芳官在述藕官、菂官與蕊官的故事時，將藕官「男子喪妻，不忘死者便是情深義重，不應耽再婚事令死者不安」的看法說與寶玉聽，寶玉深有感觸。而三個戲子的故事也映射了寶黛釵的結局，為後文黛死娶釵，寶玉與寶釵「舉案齊眉，意難平」的結局作鋪墊。

書中大量提及的崑曲名目，也暗含了故事情節發展的走向。第十八回元妃省親，元春親自點了四齣戲：《豪宴》，《乞巧》，《仙緣》，《離魂》。《豪宴》伏賈家之敗，《乞巧》伏元妃之死，《仙緣》伏甄寶玉送玉，《離魂》伏黛玉之死。這些崑曲名目為後文賈家之衰敗、寶黛之命運埋下了伏筆。第二十九回，賈母帶著媳婦姑娘們到清虛觀打醮，所點的三齣戲里有兩出是崑曲:《滿床笏》和《南柯夢》。《南柯夢》演的是淳于棼酒醉後夢入槐安國被招為駙馬，後任南柯郡太守，加封左相，權傾一時，後因荒淫無度被逐，夢醒出家的故事。此齣戲寓家道衰頹、榮華富貴不過是過眼雲煙。賈母「聽了便不言語」，可見她聽出其味。

語言意趣與內容豐實

縱觀《紅樓夢》，戲曲因子隨處可見。在人物對話、吟詩作對中引典雅含蓄的崑曲唱詞與典故，極具審美雅趣，體現了作品獨特的語言功力。比如寶黛互通戲語那一回，寶玉笑道：「我就是個『多愁多病身』，你就是那『傾國傾城貌』。」 黛玉揉著眼睛，一面笑道：「一般也唬的這個調兒，還只管胡說。呸，原來是苗而不秀，是個銀樣鑞槍頭。」麝月雅調侃芳官：「把一個鶯鶯小姐，反拷打成紅娘了。」風趣幽默、雅謔生動的語言增強了文本的閱讀趣味。第五十一回薛寶琴新編的懷古詩中，有後兩首均化用了崑曲典故。除寶釵外，黛玉探春一行皆稱奇道妙。「小紅骨賤最身輕，私掖偷攜強撮成」源自《西廂記》。「不在梅邊在柳邊，個中誰拾畫嬋娟」源自《牡丹亭》。化用崑曲典故，給詩作添一層典雅意韻。

崑曲已融入貴族家庭賈府的日常生活，成為故事情節的重要構成部分。崑曲折子戲在賈府眾人宴飲娛樂時頻繁亮相。賈薔在元妃省親時率戲班演出，命齡官作《遊園》、《驚夢》，齡官因這兩齣戲不是以她為本角而拒絕，定要作《相約》，《相罵》兩出。演出成功，元妃獨賞這一位戲子。第十一回，賈珍在寧國府設宴為父親賈敬祝壽時，鳳姐點了一出《還魂》。《還魂》暗示了賈府繁華後的悲涼。

思想內蘊

賈府家班戲子從蘇州採買而來。何故從蘇州？因為崑曲水磨腔發源於吳中，為保證音腔純正，賈府採買當地人口。賈府蓄養的戲子是賈府奴才的來源之一，對其生活處境的描寫從另一個維度抨擊了不平等的封建等級制度，從而深化了《紅樓夢》這部寫實小說的思想內蘊。古時戲子與娼妓、奴婢同屬官吏、士族、平民之下的最低等人，沒有人身自由。元妃省親後，從姑蘇採買來組成戲班的十二個女孩子面臨外放和在賈府為奴的選擇。她們當中的大部分人都願留與賈府為奴。因為外放雖意味著自由，但會使她們可能面臨被自己的乾娘、人牙子再次轉賣的命運。歷朝歷代，各地均有公開的奴婢市場，且政府有統一的市估價公布。只要不是拐賣得來的人口，將其轉賣是合法的。這也反映了封建社會貧富差距之大，以至形成買賣人口的市場。經過理性選擇，大部分戲子都願留下來。而奴僕一旦屬於主人，便完全喪失自由以及人格，淪為一種客體意義上的「物」，或勞役或出賣，全憑主人處分。主人與奴才的身份有不可逾越的鴻溝。

元妃省親時，賈薔令齡官作《遊園》、《驚夢》，而齡官執意不作。而實際上，齡官是沒有權利拒絕的。持「女兒觀」，與戲子平等往來的另類人物寶玉，給芳官取名「耶律雄奴」，芳官難道可以拒絕嗎？作為貴族家庭蓄養的伶人，她們必須聽從和隨時執行主人的命令。第四十回，賈母聽見鼓樂之聲，忽來興緻，命家班在藕香榭水亭子上搭台演出。寶玉想聽「裊晴絲」，便來央齡官作唱。除了時間自由受到很大限制外，戲子也無人身自由。第五十四回，賈府家班新年時還在練習，賈母笑道「大正月里，你師父也不放你們出來逛逛」，可見她們的人身自由掌控在管教習的人手裡。平日她們無故也不能踏出住所梨香院一步。第三十六回，賈薔拿了雀籠子來給生病的齡官逗樂，齡官卻冷笑「你們家把好好的人弄了來，關在這牢坑裡……又弄個雀兒來……你分明弄了他來打趣形容我們，還問我好不好」。這話反映了賈府戲子們的真實處境。作了賈府奴才後，戲子們也飽受歧視與侮辱。第二十二回，史湘雲說一個小旦「倒像林妹妹的模樣兒」。事後黛玉冷笑道「拿我比戲子取笑」。黛玉起初十分生氣，也是因為戲子身份低賤，與其比較有失尊嚴。可見戲子的身份在世人眼光中並不光彩。六十六回，趙姨娘罵芳官是「小娼婦養的」。七十七回，王夫人驅逐戲子時，說道「唱戲的女孩子，自然是狐狸精」。五十八回，芳官的乾娘罵芳官是「不識抬舉的東西」，「戲子沒一個好纏的，憑你什麼好人，入了這一行，都弄壞了」。身屬賤籍的戲子，以音樂技藝服務於人，其地位甚至連賈府有頭臉的奴才還不如。除此外，基於清代良賤不婚的婚姻制度，貴族不能娶非良民的女子為妻妾。賈薔與齡官之間的愛情註定會無疾而終。被王夫人逐出的戲子，其中有人不甘被乾娘或人牙子二次轉賣，毅然遁入空門，常伴青燈古佛，其命運境遇也著實可嘆。縱使戲子有精湛的技藝，但其身份地位普遍不得世人的認可與尊重。封建禮教和等級制度對人的迫害，猶見矣。從此番角度，可見清代法律與禮教之誤。曹公作品對其暗含的思考與批判，足讓讀者體悟其廣博精深的思想內蘊。

三、崑曲對《紅樓夢》的傳播影響

中國古典小說首推《紅樓夢》，戲曲必推雅樂崑曲，兩者皆為優秀傳統文化的代表，並相互影響、推動。《曬書堂筆錄》載道，「乾隆嘉慶間，見人家案頭必有一本《紅樓夢》」。由於《紅樓夢》於各階層的流動，書中高雅精緻的崑曲元素，也得以更廣範圍地傳播。同時，《紅樓夢》被搬上崑劇舞台，完成了新藝術形象的塑造，有利於其廣泛流傳。《紅樓夢》與崑曲俱「大旨言情」，氣蘊相通，兩相融匯創造，如璞玉般渾然天成。《紅樓夢》之沉思翰藻、人物靈韻，借崑曲之典麗唱詞、表演藝術、柔婉唱腔表現得淋漓盡致。

清代戲曲家仲振奎（號紅豆村樵）被譽為「紅樓戲曲第一人」。《紅樓夢》出版的第一年，他便譜成《葬花》一折。而後其劇本《紅樓夢傳奇》問世，在劇壇盛演不衰。仲振奎的友人鄒熊在《吊仲雲澗》詩中稱「悲歌譜出《紅樓夢》，聲淚交流一曲中」，又寫「仲氏有《紅樓夢傳奇》行世，《葬花》一曲自寫牢騷」。1796年，在曹公逝世後的第33年，《紅樓夢》中的「葬花」首先被改編成崑曲折子戲。中華書局出版的《紅樓夢戲曲集》中，除《紅樓夢傳奇》外，還有萬恩榮的《瀟湘怨傳奇》、吳蘭徵的《絳蘅秋》和陳鍾麟的《紅樓夢傳奇》等。這些崑曲劇本的作者皆在唱詞音律、行當安排、關目設置上很費苦心，希望將劇本更好地呈現在舞台上。仲振奎在自序中說，「成之日，挑燈漉酒，呼短童吹玉笛調之，幽怨嗚咽，座客有潸然沾襟者」。萬恩榮在劇本自序中也說，「庶幾哉，見試紅兒，冀研白雪」。乾嘉之後，折子戲取代全本戲的演出而形成風氣，人們愛欣賞經典的折子戲，新創的曲目益發不見加增。道咸以來，隨著崑曲愈發非時代所宜，紅樓崑曲折子戲流傳式微，但《葬花》、《乞梅》、《晴雯》等少量經典名目被保留下來，成為《紅樓夢》傳播的窗口。

解放後，作家阿英編《紅樓夢戲曲集》，其中收錄了不少崑曲折子戲。改革開放後，崑曲被列入世界非物質遺產名錄，日益受到重視。北昆新創的全本崑曲《紅樓夢》，其演出獲得較大成功。崑曲《紅樓夢》的導演曹其敬談到此次執導時說，「創作崑劇《紅樓夢》是文化傳承道路上的重任，我追求的是全景式地展現原著精神」。導演以寶玉的入世與出世為主線，生動地塑造了榮國府中的眾生像。在2010版電視劇《紅樓夢》中，導演將崑曲賦予《紅樓夢》的美更生動地展現出來。崑曲元素幾乎成了劇的核心部分。不僅劇情，連演員的妝容、背景音樂、場景畫面等都融入許多崑曲元素。現代舞台上的崑曲紅樓戲，離不開戲曲工作者們台下備十年的工匠精神和對藝術美的極致追求，他們一直沒有停下努力探索演出形式的創新和劇本思想與現代精神之契合的腳步。紅樓崑劇，在吳儂軟語中詮釋《紅樓夢》的沉思翰藻，在復古而靈韻十足的演繹中活現了紅樓人物，為現代觀眾雅賞紅樓提供了豐富的視覺盛宴。

小結

崑曲作為《紅樓夢》浩如煙海的百科知識中之一環，其作用又遠不限於此。它對作品《紅樓夢》的創作技巧和述說方法起引領和決定性作用，又為《紅樓夢》的傳播添力。筆者從以上角度漫談崑曲對《紅樓夢》的作用，文章論證有不甚嚴謹之處，角度也有待拓展，還望方家指正，也希望更多崑曲與《紅樓夢》的愛好者更深入地研究這一問題。筆者受土默熱教授的研究成果啟發，主要參考其若干篇學術論文，在此特表感謝。

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