尊道貴德 和諧共生

道教是中國五大宗教之中唯一一個土生土長的固有宗教。從東漢張道陵祖師正式創立道教至今，道教在中國已經有近2000年的歷史。道教在自身傳承發展的過程中，不斷汲取中華傳統文化的精髓，是中華傳統文化的主要思想支柱之一。道教在與不同宗教思想以及社會形態的長期交流融合中，逐漸形成了崇尚和諧與追求和諧的優良傳統。

一、性命雙修，身心和諧

在道教的修證體系中，修道者尤其注重自己的身心和諧。在內丹修鍊過程中所謂的「性命雙修」原則，即強調身與心的和諧。通過對心理與生理的煉養，使精神生命和生理生命共同健康長生，達到身心和諧。

道教主張要保持清靜恬淡的狀態，不能被物慾所迷惑而喪失清凈的本性。《道德經》第12章：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」《太上老君內觀經》：「始生之時，神源清靜，湛然無雜。既受納有形，形染六情，眼則貪色，耳則滯聲，口則耽味，鼻則受馨，意懷健羨，身欲輕肥，從此流浪，莫能自悟。」並在日常生活中，通過「挫銳」、「解紛」、「和光」、「同塵」，以求達到「玄同」之境界。

另外，對於人世間的種種紛爭矛盾，《莊子?天下》：「獨與天地精神往來，而不傲睨於萬物。不遣是非，以與世俗處。」道教的這種「和之以天倪，因之以曼衍」（《莊子?齊物論》）的處世態度，就是以一種「求和」之心來救人濟世。故《道德經》第49章：「常無心，以百姓心為心」；「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」

二、慈心度厄，社會和諧

道教十分重視人與社會共生互存的和諧關係，認為社會的進步離不開個人努力，而個人的發展也離不開社會進步，所以每個人都應該對他所處的社會擔負起應有的責任。道教在追求自我成仙的同時，還要對他人、社會作出貢獻。《元始無量度人上品妙經》：「仙道貴生，無量度人。」任何人都不能為一己之私利，而損害他人的利益，應該以各種方式來服務於天下人的共同利益。只有成為一個為社會盡責、對社會有用的人，才談得上修仙得道、名登仙籍。道教主張把「度人」的思想，貫徹到每日的修道生活中去，正如北宋邵雍（1011—1077）所謂「不離日用常行內，直到先天未畫前」。不能機械地脫離社會，過著與世隔絕的修道生活。

道教強調對一切生命進行關懷，因為所有的生物在生命層面都是平等的。無論老子之三寶「慈」、「儉」、「不為天下先」，還是莊子之「不以心捐道，不以人助天」，其實質都體現出道教對宇宙萬物一貫的「常因自然」無所偏愛的宗教情懷。道教認為整個自然界，充滿無限生機，生命現象無處不在。《太上洞真智慧上品大戒》：「常行慈心，愍濟一切，放生度厄。」《太上感應篇圖說》：「慈者，萬善之根本。人慾積德累功，不獨愛人，兼當愛物，物雖至微，亦系生命。」所以人類應當效法天地之生德，以「與一切眾生樂、拔一切眾生苦」的情懷來愛護萬物、尊重生命。

三、萬物一體，自然和諧

道教認為，宇宙萬物與人之生命，其本質上都是同一的。《莊子?齊物論》：「天地與我並生，萬物與我為一。」這種「萬物一體」思想的「體」，就是「道」。《道德經》第42章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」世間萬物皆源於道，一切有形皆含道性，並以道而成立存世。

在世間一切生命之中，道教指出人是「萬物之師長」（《太平經》）。正因為人是「萬物之長」，就更應該肩負起「助天生物」、「助地養形」（《太平經》）的責任。只有人類與萬物一道，共同按照「道」的規律自然發展，人類與大自然才能和諧共生。《莊子?天運》：「自樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物，四時迭起，萬物循生。」否則的話，人類違背自然規律，肆意破壞自然環境，使生態失衡，人類自身也就很難生存於世。《太平經》：「夫人命乃在天地，欲安者，乃當先安其天地，然後乃得長安也。」「天地不和，不得竟吾年。」

當今世界各國，都在致力於本國乃至世界的可持續發展。其中的首要問題，就是要遏制人類對自然資源的任意攫取以及對自然環境的無度破壞。道教認為要想解決上述問題，人類必須以愛護自身之心，去愛護整個自然界。《洞真太上八素真經三五行化妙訣》：「慈愛一切，不異己身。」《道德經》第64章：「輔萬物之自然而不敢為。」只有把人與自然視為統一的整體，才能營造出和諧共生的文明社會。

總之，道教以「道」為最高信仰，以「尊道貴德」為核心教義。道教所宣揚的性命雙修、慈心度厄、萬物一體的思想以及其在日常修道生活中所追求的身心和諧、社會和諧、自然和諧的境界，都比較集中地體現了道教、乃至中華民族的特有思維模式與價值觀念。探究和弘揚道教教義中的和諧思想，對處理好的人與自身、人與社會、人與自然三個基本關係，對構建社會主義和諧社會，均具有十分重大的理論與現實意義。

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