王路：願共有情結凈緣

（此文是為宗道法師隨筆集《詠而歸》寫的序。）

感恩宗道法師，囑我為《詠而歸》小序，使我多一重親近凈土法門的因緣。

2014年春節後，我寫了篇《豬傑地靈》，宗道法師恰好路過北京，因緣湊泊，他和沈居士來到我的住所。當時，我在望京與人合租，條件比較簡陋，只在樓下小賣部買了兩瓶水。這是我第一次與出家人有面對面的法緣。我問法師：還有煩惱嗎？法師說：凈土法門，不斷煩惱得涅盤分。

過段時間，法師問我，他送給我的書看了沒有。我說，《凈土宗聖教集》看了些，其他還沒看。那時，我對念佛法門，還不太了解。

不過，佛法講的不就是「一歷耳根，永為道種」嗎？佛陀說，親近善知識是滿梵行。和宗道法師接觸多了，對念佛法門就算不了解，也多多少少聞熏了些，長養了善根。於是，益發感受到佛菩薩不捨棄一切有情的深慈大悲。

難行道太難了！娑婆國土，五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁…… 在這樣的世界，行布施、持戒、忍辱……，說起來，容易；行起來，太難。緣起的甚深法，無我的空性見，不是罪惡生死凡夫可以了知的。佛陀覺悟後，想即刻入般涅盤，他知道他走過的路——五百世作忍辱仙人、為歌利王割截身體不起嗔恨，等等種種，難忍難行，對生死流轉中的有情來說，太不容易了。幸好，有帝釋天請佛住世的因緣，佛陀慈悲地說「甚深難見」的法住，「倍復甚深難見」的涅盤。

若只以難知難見的法門，去攝受廣大無量的有情，很多不具足因緣的有情，只能被捨棄在外了。以佛菩薩的慈悲，是斷然不肯捨棄一切有情的。這種悲心大願，從「易行道」的法門中深切見出了！

去年夏末，我從鳳凰網離職，因為搬家，把一些書留在公司，大約二百多本。請人力資源部的同事幫我發個廣播，誰想要的，可以來拿。書的種類不少，有文學、歷史、社科、書法、佛教。一小時後，同事微信我說，沒想到這麼受歡迎，只剩一兩本了。我一看照片，剩下沒人拿的，正是《善導大師的凈土思想》。我就想：易行道，也不容易啊！

今天，很多人對宗教是有些排斥情緒的，覺得宗教與科學對立，多少帶些迷信色彩。念佛法門給一般人的印象，尤其如此。像唯識學，概念複雜些，有人就會因為不容易理解而覺得它科學、高明。對複雜的東西有敬畏，對簡單的東西起輕慢，正是很多有情眾生的特點。

宗道法師這本《詠而歸》，是非常善巧的。如果書名就帶有「凈土」、「彌陀」，和一般人結緣恐怕要難些了。宗道法師雖然是僧人，卻喜歡讀《論語》，有溫潤的君子氣象。這也讓他的文章更容易適合普通讀者的口味。

其實，佛教的大乘菩薩道，和儒家「己欲立而立人，己欲達而達人」、「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」，精神幾乎是完全一致的。「修己以安百姓」，是連堯舜都不容易做到的。堯舜是儒家心目中的聖人。由此可見，儒家的終極理想和濟世情懷。

很多人，把佛教的「出世」理解為出離世間，以為是和「濟世」不同甚至截然相反的。其實，出世更確切的理解，是「超出世間」、有殊勝過世俗的地方。佛教的解脫有兩種，一種是涅盤的解脫，一種是菩提的解脫。兩種都是不即世俗、不離世俗的。只是，涅盤的解脫著重從不即世俗的一面說，菩提的解脫著重從不離世俗的一面說。證得「一切法本無生」，也就永不退轉了。「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。」一旦往生凈土，是永不退墮的了。菩薩的無生忍，也就相當於聲聞的涅盤。而菩薩無生忍所表現的，正是弘法利生、慈悲濟世的行舉。這和儒家的聖賢理想，是很相近的。

佛教有「方便道」，儒家也有。「能近取譬，可謂仁之方也已」。從身邊的事物中，尋取恰當的譬喻來讓周圍人接受，可說是儒家的「方便道」。佛法在傳布中，譬喻師以故事來解釋道理，起到了非常好的弘法化眾的作用。

不過，儒家和大乘菩薩道，雖然理想上十分接近，開展的途徑卻有很大不同。孔子有激烈的一面，他講，「鄉愿，德之賊也」、「是可忍，孰不可忍」；孔子不喜歡八面討巧的人，更認可「善者好之，其不善者惡之」。這種是非分明的態度，隨著儒家學說的開展，自然會不斷強化。

儒家的原則性，從外在表現看，是非常強的。「當仁不讓於師」，「見義不為，無勇也」。而佛教，雖然宗派眾多，大體上是愛講圓融、講善巧的。

佛教認為，幾乎在一切時候，嗔心都是不該起的，除了方便示現的嗔，如佛陀的苦切語，那是為接引特定根機的有情的方便，不代表佛陀真的動怒了。而儒家認為，該喜的時候要喜，該怒的時候是一定要怒的。只是，喜怒哀樂都要適度，一旦過度或不及，都是不合適的。如果可以做到既沒有過度也沒有不及，「樂而不淫，哀而不傷」，其實也和佛家的示現貪嗔痴差不多了。唯一允許過度的情緒，是在親人去世時，儒家認為，這時候的過度，正是恰好的。這也可見，無論儒家還是佛教，都認為真正的大事只有一件，就是生死。只是，儒家有以超越生死的是取義成仁，佛教有以超越生死的是涅盤菩提。

由於儒家在是非分判上往往表現得激烈強硬，造成了不少對立觸惱。早期儒家是非分明的立場，開展到後期，定然不可避免地發展出宋明理學。後人詬病宋儒不如孔孟活潑，戴震批評朱熹「以理殺人」，殊不知，這正是正統儒家發展的必然。正如講圓融、講方便的佛教，發展到後期，不可避免地宗派林立，異說紛起。在異說紛起的時代，相信誰的說法好呢？抉擇既難，不如老實念佛，專修凈行，這是凈土法門的平實，也是凈土法門的奇特。

其實，宋儒是切身地覺得「理」是規律，「存理去欲」只有好處沒有壞處，因為這個東西好，才要分享給大家，讓人做君子，讓人遷善改過。因為遷善改過是好事，希望大家都好。但眾生根機各異，有人就是反感別人給他講道理，就是要隨順自己的慾望發動一切行為舉止。那麼，宋儒被人詬病，就難免了。

很多學佛的人喜歡講「隨緣」，但「隨緣」二字，其實是不宜隨便講的。緣起法甚深，不能正確地認識因果，認識緣起，怎麼可能做到隨緣呢？所謂「隨緣」，不過是隨順業力、隨順習氣罷了。所以凈土法門講，不要指望自己的力，自己的力往往是業力，使不上勁，要靠彌陀的力才行。

王陽明晚年對弟子講：知道為什麼天下那麼多人罵我嗎？只因我從前還有點鄉愿的意思，現在越發堅實地認定真是真非，信手行去，再不覆藏，終於能做得個狂者的胸次，使天下人都說我行不掩言也罷。

這和佛教的「無諍」、「無礙」，對「方便」的強調，是很不一樣的。無諍本是「絕諸戲論」的意思，是「阿蘭若」（空靜處）的意譯，但從譯經的字面意思上去理會，就很容易演變成「不與人起諍論」了。「無礙」本是自在通達的意思，常就真俗二諦、理事二邊並非對立上說。但在流傳中，也慢慢突出了要圓融、要善巧、要方便，要儘可能避免觸惱的傾向。佛教更重攝化效果，所以才有不拘一格的文殊法門、訶佛罵祖的禪師手眼，如果菩薩化作淫女才能度一個人，就會化作淫女去度他。這在儒家那裡，是很難想像的。儒家認定的事情，「雖千萬人吾往矣」。

不過，從踐行上看，很多法師的弘法經歷，也並不順利。印度的提婆論師，以破斥外道著稱，最後被外道殺害。中國的道生法師，因堅持「一切眾生皆可成佛」而被擯出僧團，只能對石頭說法。鳩摩羅什、真諦、慧能等法師的經歷，也都不順利。雖然理上說無諍，說絕諸戲論，說阿蘭若住；而在事上，在弘法利生的踐行中，也是不能不有種種逆增上緣的。

不過，無論儒家還是佛教，總是要教人為善去惡，遷善改過，在自利利他中去完就生命的意義。

宗道法師此書，取名《詠而歸》，雖然來自儒家經典《論語》，卻與念佛法門的旨歸巧合。善導大師弘傳的念佛法門，提倡專稱彌陀名號，執持名號是正行，其餘諸行相對持名是「雜行」。「詠」字，左邊或作言字旁，或作口字旁，凈土行者的「稱名」，是離不開口或言的。右邊的「永」，本是聲旁，表示讀音，不過，若解釋為永遠執持名號，專修往生正行，「念念相續、一心不亂」，也是很有意思的。

「歸」，在凈土行者眼裡，專指往生凈土。「若有信者，應當發願，生彼國土」，這才是真正的歸，回家了。印光大師云：「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭！」 迷途的人，總是自己不願回來，只要自己願意回來，故鄉的風月就在這裡，哪裡有一絲一毫障礙阻隔呢。「執持名號」是「詠」，「往生凈土」是「歸」，執持名號即具足往生正因，「詠而歸」，巧合極了。

我很歡喜，與宗道法師在此一期有情生命里共結法緣，更願一切有情眾生，共結清凈莊嚴國土之來緣！

（註：宗道法師此書，是凈土宗弘願寺印行流通，暫未正式出版，網上售賣的《詠而歸》，是同名的書，非宗道法師所著。）

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