桑老師注釋金剛果論之二十二

智愚迷悟論第四十三

【原文】

文殊菩薩問佛：「如何是智？如何是愚？如何是迷？如何是悟？願佛慈悲，廣為我說。」

佛言：「智者，知也。智人知有佛道可修；知有聖教可學；知有明師可求；知有福可作；知有罪可懺；乃至知有世出世間輪迴因果。如天有日，如暗有燈。能知能見，善惡報應。一知見後，便能舍惡從善，改邪就正。非理不說，非事不為，非道不行，非物不取。念念中正，步步真實。積德成名，流傳後世，是名智人。」

「愚者，暗也。愚人心暗，不識高低；不知有天堂地獄；不信有罪福輪迴。一向貪花戀酒，殺生害命，而供口腹。一生中，殺害百千萬億眾生身，借下百千萬億性命債。輪迴相遇，遞相食噉，無有了期。何以故？一切牛馬豬羊畜生之類，皆是屢世冤親，善惡眷屬，墮入輪迴，改頭換面，來作畜生。愚人殺食，即殺自己眷屬身，即食自己眷屬肉。此遭彼殺，彼遭此殺。輪迴路上，親疏不知。相殺相食，無有休息。一失人身，萬劫難復。迷戀顛倒無數，但念目前受用，不顧身後招殃，迷真逐妄，背覺合塵，縱遇聖賢，不能救度。長沉苦海，永失真性，一入輪迴，萬劫不復。」

「悟者，覺也。悟人覺知，自己是佛；慕道修行，三業無虧；六根清凈，有方有便；無我無人，自度度他，同成佛道；雖住世間，世法不染；坐塵勞內，轉大法輪；化娑婆界，為極樂邦；變地獄為天堂，指迷徒見佛性；作諸佛事，度脫有情；不舍慈悲，誓相救拔；若有眾生，得供養者，所得福德，如供養三世諸佛功德，等正無二。何以故？自覺覺人，名為正覺。說法利生，妙用神通，與佛無二。能開眾生，佛之知見；能指眾生，悟佛知見；能引眾生，入佛知見；能究眾生，成佛知見。所以者何？大悟之人，得名菩薩，得秘密真正口訣。若有男女，得見得聞，信他法化，皆是正因，皆是正果。是故，少年修行，得其正法，即成佛道；二十歲修行，得正法，亦成佛道；三十歲修行，得正法，亦成佛道；四十歲修行，得正法，亦成佛道；五十歲修行，得正法，亦成佛道；六十歲修行，得正法，亦成佛道；七十歲修行，得正法，亦成佛道；八十歲修行，得正法，亦成佛道；男子修行，得正法，亦成佛道；女人修行，得正法，亦成佛道；富貴人修行，得正法，亦成佛道；貧賤人修行，得正法，亦成佛道；帝王修行，得正法，亦成佛道；宰官修行，得正法，亦成佛道；乃至人與非人修行，得正法，亦成佛道。」

爾時世尊，而說偈言：「若有男女等，得見真明師。修行得正法，無一不成佛。」

解釋

文殊師利菩薩問釋迦牟尼佛說：「什麼是智慧？什麼是愚昧？如何是迷惑？如何是開悟？祈願我佛慈悲，廣為我們而演說。」釋迦牟尼佛說：「智慧之人，即為有知識的人。智慧之人知道有佛道可以修行；知道有聖人之教可以學習；知道有明師可以求學；知道有福德可以作為；知道有罪孽可以懺悔；乃至知道有世間與出世間的六道輪迴所形成的因果報應。猶如知道天上有太陽，猶如知道黑暗之處打燈可以照明。不僅能夠知道，而且能夠看見，善惡作為的因果報應。一旦知道並看見因果報應之後，便能捨棄邪惡之念而順從善良之道，改變邪行而順從正道。沒有道理的事情不說，沒有道理的事情不為，不是正確的道路不走，不是自己的物品不取。心中念念都是中正善良，步步所行都是真實不虛。由此而積累功德，流芳後世，如此名之為智慧之人。」

「愚昧的意思就是暗昧。由之不識高低貴賤；不知有天堂地獄；不信有罪福的輪迴報應。一向的作為都是貪圖花色，留戀美灑，殺害生靈，只圖口腹之慾。一生之中殺害多達百千萬億眾生之身，借下百千萬億性命之債。在六道輪迴的過程中，次遞相互，吃食而噉，永遠沒有完了之期。為什麼會這樣呢？因為一切豬羊牛馬畜生之類，皆是屢屢在世的冤家和親人。善良或者邪惡的家眷親屬，死後墜入六道輪迴的報應之中，改頭換面，變為畜生。愚昧之人，殺害生命，用於食用，即是殺害自己家眷親屬的肉體之身。此方的家畜遭遇彼方來殺，彼方的家畜遭遇此方來殺。在輪迴的道路上，親人和疏遠的眷屬互不相知，相互殺戮，相互食用，從來都沒有休息之時。一旦失卻人的身體，就會墮入萬劫不復的苦難境地。由於貪戀肉食而顛倒是非，迷惑於現象，在無數次的輪迴之中，永遠陷於黑喑和愚昧之中。內心只知思念如何享用眼前的美食，從來不會顧及身後所招來的禍殃。真相迷惑，追逐妄想，背離覺醒之道，適合六塵幻境。縱然遇到聖賢之人，不能予以救度。長期沉淪苦海，永遠失去真心本性。一旦進入輪迴之道，萬劫時空，不會回復人的身體。」

「悟的意思，就是覺醒。覺悟之人能夠覺知，自己本身原本就是真佛，為此則羨慕佛道持戒修行：身、口、意的三業言行盡皆沒有虧損；眼、耳、鼻、舌、身、意的六根淸凈；遇到困難既有方法又有便利，既無『自我』的私心雜念，也無『他人』的區別之心。自己獲得了覺悟，得到了救度，也心甘情願地幫助他人獲得覺醒，得到真正的救度。樂於與他人共同成就成佛之道。覺悟之人雖住世間，卻於世俗之法沒有污染。甘心坐在塵世的勞苦大眾之內，傳授覺醒的大法。將苦難的娑婆世界，轉變成為極樂的邦畿家園，將地獄般的世間轉化為人間的天堂。指引迷途的眾生得見自己的佛性。作出諸多佛事，度脫有情眾生.。從來不舍慈悲，發誓予以救度，薦拔。若有眾生能夠供養如是覺醒之人，所得的福德，猶如供養三世諸佛的功德，等正無二。為什麼會這樣呢？因為，自我覺醒了再幫助別人獲得覺醒，如此名為正確的覺醒。說法利益眾生，妙用神通與佛沒有兩樣；能夠開導眾生，了解佛祖的知識和見解；能夠指導眾生，悟解佛的知識和見解; 能夠接引眾生，進入佛的知識和見解；能夠幫助眾生，究竟佛的知識和見解。」

「為什麼會這樣呢？凡是大徹大悟之人，即得菩薩名號，得到佛的真正口訣。 若有善男善女，得以見到佛的真正口訣，得以聞知佛的真正口訣，相信他所講解佛法教化，皆是正確之因，皆是正確之果。是故，少年之時修行，得到正法，當即就成佛逍；二十歲時修行，得到正法，也可成就佛道；三十歲時修行，得到正法，也可成就佛道；四十歲時修行，得到正法，也可成就佛道；五十歲時修行，能得正法，也可成就佛道；六十歲時修行，得到正法，也可成就佛道；七十歲時修行，能得正法，也可成就佛道；八十歲時修行，能得正法，也可成就佛道；男子修行，能得正法，也可成就佛道；女子修行，能得正法，也可成就佛逍；富人修行，能得正法，也可成就佛道；貧賤人修行，能得正法，也可成就佛道；帝王修行，能得正法，也可成就佛道；宰相官吏修行，能得正法，也可成就佛道; 乃至人與非人修行，能得正法，也可成就佛道!"

當時世尊為此而說偈言: 「若有男女等人，得以見到真正明師，能夠得到正法修行，沒有一位不成佛。"

——注釋：婆娑，是印度梵語，即苦難的眾生世界。

修道正果論第四十四

【原文】

於是文殊菩薩白佛言：「世尊！一切眾生，皆有佛性。因何不修，不得成佛？」

世尊曰：「非是不得成佛，只是業債廣多。何以故？一切眾生，迷頑顛倒。從無始以來，不種善根，只造惡業。冤冤相系，業業相纏，你不放他，他不放你。結成業網，彌滿世界。是故，出入三途，往來六道。相逢相遇，相害相吞，遞相報應，無有了期。假如債滿，生人道中，又無善根，不逢正法。假若得逢，諸根暗鈍，重重魔障，不能進功。所以不成，佛道正果。」

解釋

於是文殊師利菩薩對釋迦牟尼佛說：「世尊！一切眾生皆有佛性，因什麼緣故不去修行，不能得以成佛?」 世尊回答：「並非是他們不得成佛，而是因為他們在生生世世的作為中，所欠的業力之債廣大繁多。為什麼會這樣呢？因為從無始以來，一切眾生，心性迷惑，稟性頑劣，是非顛倒，不種善根，只造惡業。世代冤冤相互聯繫，業業之間相互糾纏。你不放過他，他不放過你。彼此結成業力之網，瀰漫於整個世界。是故，這些眾生出入三惡途——畜生、餓鬼、地獄。往來於六道——天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。相互遭逢， 相互遇到，相互傷害，相互侵呑。遞相予以報應，沒有了結之期。假如債已還滿，得以生入人道之中，自己又沒有善良根性，偏偏又是不逢正法。假若得以遭逢了正法，偏偏自己的諸根又是昏暗愚鈍，再遇到重重魔障，因而不能前進寸尺之功，所以不能修成佛道正果。」

不持五戒論第四十五

【原文】

佛告文殊師利：「不持殺生食肉戒，斷絕慈悲種子；不持不予不取戒，便斷絕富貴種子；不持邪非淫慾戒，斷絕清凈種子；不持妄言綺語戒，斷絕誠實種子；不持醉酒昏迷戒，斷絕聰明智慧種子。是故，五戒不持，人天路絕。五戒堅持，三惡道絕。善惡由人，自造自受。所以者何？公修公得，婆修婆得。多修多得，少修少得。回修回得，不修不得。你若修得功，別人分不得；你若造得罪，別人替不得。是故，欲免地獄，當除噁心。欲免餓鬼，先斷慳貪；欲免畜生，莫吃他肉；欲得人身，先學孝慈；欲生天上，當持五戒；欲成佛道，先用明心。心明則因果不昧，見性則成佛無疑。」

文殊菩薩嘆言：「善哉！善哉！人身難得，中土難生，正法難遇，知識難逢。人身難得，今已得逢。頭頭具足，種種現成。若不發心。佛也難救。」

爾時會中，初發心比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，無量天龍八部，皆悟自己，本來佛性。一切功德，不出自心，成就慧身不壞。大眾聞佛所說。皆大歡喜，信受奉行。

解釋

釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說：「若是不能修持殺生食肉的戒律，就會斷絕慈悲的種子；不能修持不予不取的戒律，便會斷絕富貴的種子；不能修持沒有邪見，不淫慾的戒律，就會斷絕清凈的種子；不能修持狂妄言語，淫浪綺語的戒律，就會斷絕誠實的種子；不能修持不飲酒不昏迷的戒律，就會斷絕聰明智慧的種子。是故，若是五戒不能修持，天堂、人道之路就會斷絕。五戒若是堅持，三惡道——畜生道、餓鬼道、地獄道就會斷絕。善惡本來由人自為，自己造業自己感受。為什麼會這樣呢？老公修持，老公得道；老婆修持，老婆得道；多多修持，多多得道；少許修持，少許得道；一回修持，一回得道；不能修持，不能得道。你若修持得到功德，別人如何也分走不得；你若造業得到罪孽，別人如何也替代不得。是故，若是欲求免除地獄之災，應當堅決斷除邪惡之心；若是欲求免除餓鬼之道，必先斷除慳吝貪婪；若是欲求免除畜生之道，切莫貪吃他人之肉；若是欲求得到人身，先行學會孝順慈悲；若欲求得升於天上，應當堅持奉行五戒；若是欲求成就佛道，必先明白自己之心。心性明白則會不昧因果報應。得見心性，則可成佛，必定無疑。」

文殊菩薩聽罷佛祖之言，不禁感慨讚歎道：「善哉！善哉！人的身體很難得到；中國之土很難出生；正確佛法很難遇到；大善知識很難遭逢。但是，人身難得，如今已經得逢；頭腦全身具足不缺，種種器官完整現成。若是再不發願起心，持戒修行，即使是佛，也難救度！」

當時的佛會當中，那些初次自發願心的比丘，比丘尼、優婆塞、優婆夷、無量之眾的天龍八部。。。。。。盡皆開悟自己之心的本來佛性。明白一切功德，不出自己的心性，如此成就自己的智慧金剛不壞之身。所有人在聽聞佛法之後，皆大歡喜，相信，接受，修持，奉行！

金剛果論終

文章選自桑老師著作《生命的覺醒》

桑敬民簡介

桑敬民老師1982年畢業於中國人民大學哲學系。

桑老師從1990年開始，一直擔任北京工業大學德育課的教學工作，主講課程為《思想道德修養》和《法律基礎》兩門德育主幹課。作為教師，桑老師以三尺講台為光榮，恪盡職責，展現著教師的風範；作為德育教師，更是以她的良好德行感染著每一位與她接觸的人，成為學生的楷模，教師的典範。作為一線的教師，教學育人是本分，以自己的職業為榮，熱愛自己的職業，投入熱情和精力努力工作是桑老師最典型的特點，同時也就是在這一份簡單但又是最難堅持下去的理念支持下形成了她獨有的教學風格並受到學生的好評。

生病期間仍不忘教師職責是桑老師對人生信念的追求。由於長期超負荷的工作，桑老師曾一度重病在身，在家養病期間，她還時時惦記曾經教過的學生，與他們保持書信往來並邀請學生到家裡與他們交流。讓學生感動的不僅是桑老師的真誠與熱情，更是一種求真、求善的精神。由於腎病較為嚴重，不能過長時間的工作，但當她發現學生問題並沒有解決的時候，仍堅持與他們探討，有的時候學生看到她真的很疲倦了，就說下次吧，桑老師卻一笑而過，說與學生在一起談學問是對自己最好的治療，直到學生們滿意而去，但過後她卻需要很長時間的休息。

著作：

《華夏傳統文明教程》

《我們從遠古走來》

《生命的覺醒》

《桑老師解讀論語》待出版。

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