叔本華論哲學和智力（二）

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論哲學和智力（二）

叔本華著韋啟昌譯

選自《叔本華思想隨筆》

６

我們自己認真靜思默想事情與跟別人交．談．這些事情—— 這兩者間的關係就猶如一個活的機體與一台機器的比較。這是因為只有在第一種的情況下，所有零散的東西才彷彿自成一體，或者發出同一音調，這裡面因此有完整的清晰度和真正的連貫和統一；但在第二種情形里，不同出處並且各自差異懸殊的部件被湊合在一起，以強行產生某種統一協調的運動，但故障往往出其不意就使這一運動停止下來。所以，我們只能完全透徹明白我們自己,對其他的事物我們都只能是一知半解，因為我們頂多只能把概念集合起來，而不是把這些概念的基礎—— 直觀了解——統一起來。因此，通過對話這一共同思考的方式是永遠不可以發掘出深刻的哲學真理。不過，這種談話卻有助於我們先期演習一番，找到和釐清需要解決的問題以及對隨後找到的問題答案進行檢驗、核實和評判。柏拉圖就是在這一意義上撰寫出了他的對話錄。由於上述的原因，柏拉圖學派分流出第二和第三個學院派別，後來者所持有的懷疑態度也[286]越發有增無減。對話文字作為傳達哲學觀點的一種形式只有在討論的話題可以有兩個或者兩個以上完全不同、甚至彼此相反的意見時，才是恰當適宜的。對於這些不同討論意見的判斷應交由讀者自己完成；或者，這些不同的觀點綜合起來能夠幫助讀者對所討論的話題獲得補充和完整的理解。在著眼於讓讀者得出自己判斷的對話形式里，應有對反對意見的反駁；不同的觀點必須表達得透徹、清晰，達到了真正的戲劇化——兩種聲音確實是在進行著對話。如果沒有諸如此類的目的，那這種對話就只是耍貧嘴閑聊而已——通常都是這樣的情形。

７

討論和比較別人所說過的東西不會特別幫助我們獲得對事物的洞見，也不會怎樣豐富我們的知識，因為這樣做始終就像把水從一個容器注入另一個容器而已。只有通過自己對事物的思考才能真正充實我們對事物的洞見和知識，因為只有事物才是永遠近在眼前、隨時為我們提供認識的活源泉。所以，看到那些一心一意要做哲學家的人總是一意孤行地走在第一條道上，總是糾纏於某某人所說過的這樣或者那樣的話，某某人的意思到底是這樣還是那樣，而對第二條途徑卻似乎一無所知——這確實讓人百思不得其解。這種人也就好比一次次重複把舊瓶子倒轉過來，生怕遺漏掉最後的一滴水，而對自己腳下潺潺流過的活水卻無動於衷、視而不見。這最清楚不過地暴露出這種人的無能，這也告訴我們他們那貌似深刻、獨創和煞有其事到底是怎麼一回事。[287]

８

那些希望通過熟讀哲學史成為哲學家的人，其實應該從其閱讀的哲學史中了解到：哲學家就像文學家一樣，只能是天生的，並且，前者比後者更加稀有。

９

對哲學的奇怪和糟糕的定義就是：哲學是一門由純粹的概念組成的學問。甚至康德也作出了這一定義。其實，我們所擁有的概念不是別的，而是我們貯存從直觀認識那裡借來、乞求得到的東西的器具；而直觀認識是我們一切深刻認識的真正和永不枯竭的源泉。所以，真正哲學的生成不可能依靠編織純粹、抽象的概念，而只能以我們對外在和內在世界的觀察和經驗為基礎。要在哲學裡做出真正成就不可能只是通過試圖組合概念，就像人們經常做的那樣。我們當代的詭辯主義者，如費希特[2]、謝林[3]之流，就尤其習以為常地玩弄這一手法，而黑格爾則在玩弄這一手法方面達到了登峰造極的地步。施萊爾馬赫[4]則是在道德理論上運用這一手法的佼佼者。哲學一如藝術和文學，其源泉是我們對這一世界的直觀把握。再者，人們無論怎樣抬頭不看地上，有心有腦的他們也不可能在世事發展中保持冷血，始終不曾投入行動和感受到完全、徹底的震撼。哲學不是一道算術[288]題，相反，就像伏維納古[5]所正確無誤說過的：

「偉大的思想來自我們的心。」

只是狡黠和機警或許使人具備一個懷疑論者的能力，但卻無法造就一個哲學家。不過，哲學裡的懷疑論就好比國會中的反對派，兩者同樣是有益和必需的。懷疑論的產生在於哲學無法像諸如數學那樣使人對一切都清楚明了，情形就跟人無法像動物那樣依據本能直覺行事一樣。而動物的本能直覺就和數學一樣，同是先驗確實的東西。因此，針對每一哲學體系，懷疑論者始終能夠站到天平的對應另一邊，但懷疑論的分量與其對應物相比，歸根到底是不足道的。它也不會真有多大的殺傷力，就猶如把一個圓圈硬要弄成方形，兩者的面積畢竟還是相差無幾的。

如果我們知道一些東西的同時，又承認不知道自己所不．知．道．的事情，那我．們．的．所．知．就有了雙倍的價值和分量。因為這樣一來，我們所知道的東西就不會招致別人的懷疑。但如果冒充知道我們其實並不知道的事情，就像謝林哲學的擁戴者所做的那樣，那這種情形就是避免不了的。

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