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贛南石城燈彩的發展與保護

陳春梅

(贛南師範大學,江西贛州341000)

贛南石城燈彩是中華民族的民間藝術,也是農耕文化千百年來沉澱的結果,還是當地的人們經過長期的農業生產生活,逐漸形成的一種風俗民情文化,它是融歌、燈、舞、樂於一體的非物質文化遺產。作為歌舞文化的一部分,它以燈彩歌舞的形式傳承至今,在客家人的生活中產生了深刻的影響。石城燈彩具有地方性和民俗性,囊括客家文化特色的民俗表演形式,直接反映了客家人的思想、性情和品質,更是反映當地人的精神生活面貌,具有深厚的文化價值。目前對石城燈彩的研究也不少。如羅勇在《客家贛州》一書中介紹了石城燈彩的來源與發展,及石城燈彩的種類與表演形式[1];楊意舒在《贛南石城燈彩的藝術特徵及其與客家精神的融合》中,對贛南石城燈彩藝術的產生、特徵進行闡述,並分析其特徵與客家精神的融合關係,認為石城燈彩「舞姿柔美樸實、虛實融合,富有生活情趣,凸顯客家特色」[2];朱旋、溫習從歌舞藝術的角度分析了石城燈彩的文化形式和文化內質,「石城燈彩以其典型的舞蹈動作、優美悅耳的民間音樂和豐富多彩的燈彩等為藝術手段,記錄、表現和傳播著贛南由來已久的客家文化」[3];饒開芹、賴鑫同樣是從舞蹈學角度探討了石城燈彩的發展現狀,並提出傳承發展石城燈彩藝術的建議性措施[4]。現有這些研究大多是從歌舞、舞蹈的角度去分析石城燈彩的文化藝術與精神內涵。而本文試從民俗學角度去分析石城燈彩的現代化演變所具有的社會功能及其如何在經濟潮流衝擊下保證其原生態的本真文化。

1贛南石城燈彩文化起源與發展

1.1石城燈彩的起源

處於江西贛南的石城縣,自古以來是江西進入閩西粵東必經之地,素有「閩粵通衢」之稱,在古代就是重要的交通要道,是北民南遷途中最大的中轉站之一,成為客家民系的發祥地,所以這裡有著豐富的客家民俗風情文化。而石城燈彩就是其中獨具代表性的一種具有農業生產生活特徵的民間藝術。在千年的歷史發展下,石城民間漸漸形成了「事事當中有規矩,樣樣規矩不離燈」的風俗。

石城燈彩起源於南唐時期客家人的南迀。「從漢明帝開始,中原就有『元宵燃燈』之俗。相傳漢明帝為弘揚佛法,下令正月十五日夜晚在宮廷和寺院『燃燈表佛』,此後元宵節皆以燈為俗,因此也有『燈節』之稱」[5]。隨著經濟文化的發展,元宵節張燈挂彩由最初的皇宮擴散至民間,伴隨著賞燈出現了其他一系列相關的民俗活動。至隋代,加入了民間狂歡活動。到了唐代的「貞觀之治」「開元盛世」社會生產力發達、經濟富庶,元宵節的規模超前盛大,並開始逐漸脫離宗教活動的形式,成為一項民間歡慶活動。客家人在南迀過程中把燈彩習俗帶至石城,人們為了祈禱風調雨順、五穀豐登而形成的一種集燈具、音樂、舞蹈、美術、剪紙、竹木工藝於一體的民間客家燈彩藝術。古諺云:「中原燈形客家神,舞燈敬神祭祖恩,身背宗牌闖天下,千年做客燈伴行。」從中可以看出,石城燈彩作為客家人的重要民間傳統民俗事項,它傳承的是中原文化。據清乾隆乙丑(公元1745年)修《石城縣誌》載:「元宵前後,城市挨戶懸燈於門兩半,星橋輝煌若畫、興酣者、張鼓樂、鬧哄大廈,待之至排場,歌舞者以作到耄耋,主人具食,乃終月罷。」都是體現出燈彩在舊時石城的盛況[6]。

1.2石城燈彩的發展

石城燈彩源於中原文化,成於石城客家民俗,發展於現代經濟文化潮流下。石城燈彩能夠盛行從古至今,與石城方言的語音和色彩有著密切關聯。在贛南石城的方言中,「燈」與「丁」同音,而「丁」有「男丁」之意,「燈彩」又與「丁財」諧音,故有「添丁發財」的吉祥之意,所以燈彩凝聚著人們的美好願望。舞燈有祝願人丁興旺、幸福吉祥之意,因而深受人們的歡迎,促使石城燈彩日益完善,大量燈會應運而生。

自改革開放以後的恢復,發展至今形成每年春節的盛大燈彩活動,每年正月,由當地百姓組成的各種龍燈隊,挨家挨戶上門表演,為百姓送上新春祝福。賴廣東(化名)"說到「石城燈彩是最受老百姓歡迎的文化活動,過年過節少了燈彩就好比少了一道主菜一樣。」近年來燈彩活動也成為端午佳節必不可少的慶祝活動。石城縣政府近年非常重視燈彩的保護與傳承,為弘揚傳統文化做了著書普及、巡迴展演等努力工作。

1993年,石城縣被江西省委宣傳部和江西省文化廳授予「燈彩之鄉」的光榮稱號。2004年,隨著第19屆客家懇親大會的召開,石城客家燈彩藝術團輾轉於贛州市和閩西南鄰近縣市,忙碌於各個贛州相鄰縣市客家地區演出。屆時石城縣就有60多支民間燈彩隊伍。2008年6月,以演出石城燈彩為內容的「石城燈會」被列入了國家級非物質文化遺產名錄。石城燈彩的保護與發展得到了政府的支持[7]。2009年,在政府相關單位支持下,由石城中學舉辦的石城燈彩「雙進校園」培養傳承人的項目,是石城縣為提升全民文化素養,啟動石城燈彩這一國家級非物質文化遺產項目進校園活動的一項重要舉措,並且文化局等部門還聯合編撰出版了石城燈彩與贛南採茶戲進校園輔導讀本《客家藝術之光:石城燈彩》,為傳承和弘揚客家石城燈彩打下了堅實的基礎(圖1)。

圖1 傳承燈彩文化(來源:客家新聞網)

2010年,石城縣委、縣政府組織編撰了《石城燈彩》一書,為更好地挖掘、保護、傳承、發展石城燈彩建設好理論體系,也為大範圍宣傳發揚石城燈彩提供了一個很好的讀本[8]。為了讓燈彩傳承後繼有人,該縣根據學生特點編撰了《客家藝術之光:石城燈彩》校本教材,在全縣各中小學校開設燈彩第二課堂,組織學生學習燈彩知識、燈具製作技藝及表演技能,為石城燈彩的傳承奠定基礎。

2011年,中央電視台中文國際(第4)頻道《快樂漢語》欄目組對石城燈彩節目進行報道;2012年,同頻道《客家足跡行》節目攝製組在石城拍攝燈彩。2013年,石城客家燈彩《豐收鑼鼓》,通過時空連線精彩亮相「梅州月.中華情」央視中秋文藝晚會,贏得了海內外觀眾的讚賞,讓石城燈彩走向全國,進入人們的視線。

2016年,石城縣舉行了第23屆民間文化藝術節暨慶祝傳統端午節活動,由1000多位石城燈彩藝術愛好者齊聚街頭,載歌載舞。以燈彩盛會來慶祝端午佳節是近年才興盛起來的,同時,由政府組織,燈彩藝術愛好者成立的理事會,號召大批燈彩隊伍在縣城主要街道巡演,給具有紀念意義的端午節增添了不少氣氛。

這些都表明石城燈彩在縣政府的大力支持,和燈彩藝術愛好者的推動下,順著非遺熱潮的推進越來越深入人心,在其蓬勃發展的道路上也吸引了越來越多的媒體對其進行關注。

2石城燈彩文化的社會功能

石城燈彩,融合歌舞、技藝於一體的民俗活動,有著其獨特的展示形式和文化內涵,任何一種民俗活動都是當下人們為表達某種需求而產生的,這就使得民俗事項必定帶著功能出現併流行於某一區域的。尤其是在當前經濟迅速發展形勢下,燈彩有著多項功能也發揮著重要的社會價值。2.1石城燈彩的藝術形式石城燈彩展示著當地客家人的獨特服飾、燈具和舞蹈,是多種藝術的結合體。在石城燈彩中,萬物都能成為燈具的對象,有龍燈、茶籃燈、船燈、馬燈、獅燈、八寶燈等10多個種類,有民間歌謠唱到「等彩紙紮隨意變,海闊天空萬物全。扎物似物憑巧手,以假亂真難分辨。」就是很好的例證。其中茶籃燈的《倒採茶》最具藝術代表性(圖2)。

圖2 倒採茶(來源:中國贛州網)

2.2燈彩文化的社會功能

石城燈彩作為民間藝術的一種獨特表現形式,主要是伴隨人們的日常生活,為了實際的功用而創作或流傳的。最初它並不需要花過多的代價,在人們的生活中,只要有簡單的燈具與氣氛就可以隨時隨地的唱起來和舞起來。因此它只是作為人們表達祈求風調雨順、五穀豐登、消災除惡等情感的方式,除此之外,它還有著同其他民間藝術一樣的社會功能。石城燈彩具有表達功能、教育功能、禮俗功能和娛樂功能等社會價值。

(1)表達功能。石城燈彩的功能應該從其創作者、表演者和受眾群體等方面來說,其最重要功能就是自我表達功能。石城燈彩主要是以色彩鮮艷、紅彤亮堂的各種燈式來迎接喜慶佳節和豐收之時,以表示興旺發達和欣欣向榮的祈願,表達人們對生活的美好願望或者其思想情感。如燈彩音樂中表現美好愛情的《桃妹別嫁》《骨排歌》《九連環》《十杯酒》等都是通過唱歌跳舞來訴說情愫,表達愛意。再如《迎燈接福》是慶祝國家改革開放後人民走上小康生活的喜悅之情。當然也有人們利用石城燈彩揭露、批判社會風氣的內容;舊時還有通過燈彩表演形式抨擊封建制度不公平的現象,以表達自己的憤懣之情,緩解心中壓抑的情感。

(2)教育功能。鍾敬文曾說過民俗具有教育功能,是「指民俗在人類個體的社會化文化過程中所起的教育與模塑作用」[9]。石城燈彩作為客家石城的地方民俗事項,是人們生產生活的智慧結晶,蘊含著許多前人的經驗,具有教育和傳授一定知識的功能。如,《倒採茶》敘述描寫的是石城客家人種茶、採茶、制茶等勞動場景,讓後人從反映廣大茶農生產、生活的全過程及意願與追求中,了解到石城客家女性吃苦耐勞、聰明能幹又富有奉獻的優秀品質;《粉碎敵人烏龜殼》《躍進花燈》兩個革命內容的燈彩節目,講述的是石城的工農大眾勇於革命、艱苦奮鬥的精神,這些不僅向後人傳授了生產生活經驗,還塑造了一些讓人學習模仿的形象與道德品質,人們通過燈彩文化可以了解當地的歷史知識和智慧,也為學者對其的研究提供一定的資料。

(3)禮俗功能。許多民俗事項都跟民間的禮俗儀式和特定社交場合有關,石城燈彩大多是在節慶儀式下進行的表演,其中不少劇目也反映了當地人們的儀式活動。春節期間的燈彩隊伍常是走街串巷的巡演,大多數人家是會接燈的,接燈有一定的儀式:首先要有提前送燈記錄,如果主人家表示要接燈的話(一般有喬遷、添男丁的人家會接燈,而有喪事者則不接燈),當天燈彩隊伍就會來到這戶人家進行表演,主人要燃放鞭炮來迎接燈才隊伍,同時還要點上蠟燭和給燈彩錢;石城縣是從事南方稻作地區,在傳統社會裡的四月禾苗節時,大家要舉行規模盛大的「稈龍燈」(即稻草龍表演),主要是期盼秧苗順利結谷,祈求豐收,人們通過燈彩活動來表達五穀豐登的美好心愿。

(4)娛樂功能。「人類創造文化,是為了享用它」「節日、遊戲、文藝、體育的民俗,是人類生活的調節劑」[9],人們通過一些民俗事項來娛樂生活,消解工作生活帶來的壓力,宣洩不滿的情緒,給生活增添一定的趣味。燈彩藝術的創造是為了通過「自娛自樂的方式來消除疲勞,緩解精神緊張」[10],也有是為了在豐收、節日等特殊日子裡慶祝時增加消遣休閑的內容,提高節日的氣氛,達到助興怡情,眾人娛樂的作用。如曾經亮相於央視中秋文藝晚會的石城燈彩節目《豐收鑼鼓》中就有唱到「豐收的鑼鼓喲,一年比一年響,豐收的歌聲喲,傳遍四方……」展示的就是人們在慶祝豐收,好一番歡快、熱鬧景象。

3石城燈彩文化的現狀

民俗具有集體性、地域性、傳承擴展性和變異性等特徵,石城燈彩產生併流傳於石城區域,由群眾演繹與發展,具有民俗共有的特徵,其中變異性尤為明顯。隨著經濟的發展,傳統文化在現代文明中受到衝擊,市場導向使得民俗文化被一些嗅覺靈敏的「商人」越來越資本化。如對民俗旅遊資源的過度開發,使一些民俗失去其原真性和文化性。同時也出現了一些傳統藝術人將傳統技藝文化當作「發家致富」的手段,使優良傳統文化發生「變質變味」。民俗的過度商業化不是在發展文化而是在消耗文化,削弱了其生命力的同時還「傷害了地方民俗的『自尊心』」。石城燈彩的發展主流是健康傳承、優質發展,但是在鄉間也存在一些非原生態的變異現象,通過觀察調研這些民間組織在村巷裡面的巡演,發現其具有許多特點,可以概括為組織私營化、利益最大化、短期經濟行為等。

(1)組織無監管。這樣的燈彩劇團(以下簡稱劇團)基本是由8~10個人組成,其中1名男子專門負責報節目和收錢,1名扮演丑角的男演員,1名可以包攬所有樂器的奏樂者,4~6名為女性演員。據調查發現:他們完全是在商業化的基礎上組成的劇團,帶頭人是負責收錢的「管家」,將一些掌握燈彩技藝的人臨時拼湊起來作為盈利的個體組織,在春節前一到兩個月開始排練節目,並在年前到各個村子裡派發接燈通知函,正月里演出賺錢。

(2)利益最大化。劇團不僅是在利益驅使下組成的,其盈利的方法也是追求最大的利益,前面已經提到主人在接燈時要給燈彩錢,其最初應是主人為討吉利給的,金額全憑自願,但是目前這些劇團在主人家表演節目時利用人們不懂其報節目的規矩#獲取大量表演費,完全將傳統藝術金錢化,導致的結果是很多接燈主人都有種雲里霧裡就被索取了燈彩錢(每戶幾百到上千不等)的感覺,另外,劇團為了節省人力,培養了一人能夠獨挑5件樂器的人(圖3),大大節省人員成本,獲取最大利益。

(3)短期經濟行為。通過對幾個曾接過燈的村落的調查發現,只要接過一次燈的就不會想再接第二次,避免再一次被忽悠,這就使得這些劇團在村落中的展演只能是短期行為,不能得到可持續的發展,這也是劇團帶頭人及其成員應該考慮的地方。

以上特點都是表明石城燈彩在蓬勃發展的同時也夾雜著糟粕,傳統文化被私利化後就漸漸失去了其活力和長久發展的生命力。陳文紅老師曾指出:當民俗文化被資本化後就失去了其真正的力量,我們應重視其在民眾間代代相傳產生的精神力量和文化價值。所以在當代經濟潮流下,我們不僅要思考如何更好的應用民俗文化,為社會發展所用,更要思考如何保證它的優質內涵,長足發展。

圖3 一人獨挑5件樂器(來源:作者自攝)

4石城燈彩文化保護與發展思考

石城燈彩具有多項功能,我們應該對其保護,讓燈彩傳統文化在地區及更廣區域持續發展,大放光彩造福於人們的物質與精神生活。在其發展的途中存在消極成分,我們更應該對其加以引導,糾偏扶正,保證大眾對它的積極認識與繼承。對其應該進行靜態與動態相結合的保護。

第一,積極引導、組織教育。在這個環節中,政府應該發揮重要作用,對燈彩的發展進行政策性引導。如政府可以提供資金保障,組織燈彩藝術愛好者進行學習教育,為培養優秀文化的接班人做好基礎,出台相關政策支持燈彩藝術愛好者走向舞台,參與藝術比賽,讓他們懂得傳統技藝的重要性。此外,相關部門可以利用特殊節慶日子組織燈彩藝術人員進行大型燈彩活動,通過活動影響來擴大與加深傳統文化在群眾心中的認知度,同時也加強了石城燈彩文化的宣傳力。

第二,加強研究,促進發展。石城燈彩存在上千年,只是限於本區域,近10年因有學者的對其研究,才漸漸為外界所了解,在非遺熱潮推動下,石城燈彩作為一項國家非遺項目應更加受到重視,讓大量藝術愛好者和學術愛好者加入到對其的研究中來,為燈彩文化的保護與發展提供理論基礎。

第三,支持傳承,健康發展。傳承人是一項民俗事項得以延續的基礎與保障,燈彩文化的保護與發展離不開其傳承人,在燈彩發展中存在變質的現象是因為一些燈彩老藝術家的生活經濟沒有提高改善,才促使著這些傳承人利用自己的「技藝」來賺錢,導致傳統文化不能健康持續發展,所以社會各界應加強對傳承人的支持,從經濟上或者環境上,給予傳承人一個不斷探索挖掘傳統文化的舞台。

第四,有效運用數字媒體技術。以上措施都是從外界對石城燈彩文化進行保護,要想保護其文化真正的動態性,還得利用現代科技方法,數字媒體技術就是一個很好的途徑。應用計算機、攝像機、錄音設備等電子設備將燈彩中優秀的曲目、表演都錄製保存起來,製作成可欣賞、學習動態畫面的音頻和視頻,這不僅能有效保存文化的真實性,增加大眾觀賞的趣味性,還能為後人對它的研究提供資料。

5結束語

贛南石城燈彩文化歷史悠久,經過長足發展,現在也成功加入非物質文化遺產名錄,是贛南客家地區寶貴的民間藝術,具有多種社會功能,同時也是贛南客家民俗文化的一部分。在發展傳統文化的同時應該堅持可持續發展的理念,我們應該正確對待民俗資本化,探索更多保護贛南石城燈彩文化的保護策略,保證其可持續發展。

參考文獻

[1]羅勇.客家贛州[M].江西:江西人民出版社,2004:155.

[2]楊意舒.贛南石城燈彩的藝術特徵及其與客家精神的融合[J].藝苑,2015(5):96-97.

[3]朱旋,溫習.贛南石城燈彩歌舞藝術的文化形式和文化內質[J].產業與科技論壇,2013,12(18):186-187.

[4]饒開芹,賴鑫.探析石城燈彩文化藝術的發展[J].芒種,2015(484):157-158.

[5]溫小興.元宵佳節話燈彩[J].百科知識,2013(2):58-59.

[6]江西省石城縣縣誌編輯委員會.石城縣誌[M].北京:書目文獻出版社,1990:9.

[7]劉敏.贛江源頭燈彩翩躚[J].當代江西,2015(4):54-55.

[8]石城燈彩編撰委員會.石城燈彩[M].南昌:江西省人民出版社,2010:60-65.

[9]鍾敬文.民俗學概論[M].上海:上海文藝出版社,1998:25.[10]萬建中.新編民間文學概論[M].上海:上海文藝出版社,2011:159.

作者簡介:陳春梅(1988-),女,碩士,主要研究方向為民俗旅遊。

腳註:

1賴廣東,男,60歲龍崗鄉龍崗村農民,自19歲開始組織群眾表演龍燈以來,32年從未中斷。

2報節目的規矩:每報一個節目表演後就收價錢,20~80元錢不等,主人沒說停就一直報下去。

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