練太極拳需從「感覺」開始

每個人對「感覺」一詞都不陌生，能給出諸多解釋（對六塵的感覺），如看見什麼，聽見什麼。。。。。。這不是我要講的「感覺」。

我所講的「感覺」是直覺，也可以說「感覺」是「知覺者」在感覺。這種感覺相當難表達，懂的人就是懂，不懂就摸不清我在說什麼。

有「直覺」對練拳非常重要。我思考練拳的諸多問題，發現都是在「感覺」這個方面出了問題。 有「感 覺」的人練拳，都不是為了符合規律。因為那是外加的，是由外面的模子把自己限制成那個樣子，並不是發自內心，只是表面在做，並沒有「感覺」的特質。練拳是 要發自內心，譬如說，我們的鬆柔是發自內心，而不是由外在的規則限制而成。「感覺」一定是發自內心，依「感覺」來練拳，才是真修行。太極拳是從「感覺」流 出來的。如果練拳不從「感覺」入手，很沒有味道；如果從「感覺」入手，練拳就很有味道，進步會很快。

練拳的「感覺」沒有辦法描述，是講不出來的。它不是用一個法就可說明，而是要去領悟、去感染。學者不妨可以去和一個有「感覺」 的人多交流，多注意他和你自己有什麼不同，慢慢就會被啟發出來。

「感覺」是很平和的、很舒坦的，不是文字，而是實受，它是超越文字的。「感覺」是靈感式的、是直覺式的，所以「感覺」不可以思維，經過思維、推理出來的，一定不是「感覺」；「感覺」甚至不可以想，想出來的也不是；「感覺」是直覺，沒有理由的。

這 種「感覺」並不是刻意往外去抓的，而是「先取至靜，不起思念，靜極便覺」所產生的「觀照」的感覺。所有的相都是虛妄的，我所指的「感覺」是不落於相的，是 人真正的本性。恢複本性之後，貪嗔癡和四相都沒有了，就讓人的本性順其自然地表現出來，這就是「率性而行」。順其本性練拳，當然就不是順著貪嗔癡練拳。練 拳講究「順其自然」，正是要人悟出這種「感覺」。

「寧靜致遠」，當心靜下來的時候，心的覺受力就逐漸擴大，無遠弗屆；因為有感性直覺，一恢復「感覺」就有美感，而且創造力也會出來，這就是慧能所說「何其自性 能生萬法」，能生萬法當然創造力是很豐富的。感性要提升，我們需要學會直覺，感性就可以保持空靈的本性，而不落入佔有、控制的簡陋層次；理性要提引，也是 一樣，因為恢復感性直覺就是接近空無，就有能力接受不同的假設，不會受到立場、假設的控制；這個時候才能夠「無相無不相」，一切相之於我們而言，都不是監 牢，而是我們的工具。

對「感覺」能夠深入體會的時候，就越來越接近人的本來面目。你會發覺諸如語言、意義、道理、理性、原則都好像是花拳繡腿。學太極拳若從理性著手，想來想去，反而離本來面目更遠。此外，「現象」（譬如形相）不是「感覺」;「結果」,「決定」,「行動」也不是「感覺」。「感覺」不假外求,本自具足。

「道不可以從字面上探求，只可以用心來體悟。」 「用理智和縝密是看不到的，反倒是恍恍惚惚才可以看到。」

「理智和縝密」是《金剛經》所不取的「有所住而生」的心，屬識心；「恍恍惚惚」是「無所住而生」的心，屬般若智，體悟道之「用心」。

「有所住而生」的心是什麼情形呢？它是有根據的，它根據一個假設或是立場，以及其衍生出的想法和推論。這些經過邏輯推論而生出來的定律、原理，或者是理 由和看法等，全都是「有所住而生」的心。這種心是會受到限制的，因為它所住、所根據的是一個相，相必定限制其思考所得的結果，如同假設必定限制所得的原理 一樣。

至於「無所住所生」的心，不住在任何一個限制上，根本就沒有任何的立場、態度、認定，那麼這個心就沒有受到限制，因此所產生的智慧就大多了，能力也就變 強了。它可以接受任何不同的、甚或相反的立場，所以思考時不會認為這是可能的或者是不可能的，它根本就不依據可能或不可能來想事情。

因此，這樣的智慧是不會受到限制的，它是一種「直覺」。我們有嗎？大家會認為我們想事情都是有根有據，是用思維的；一旦不思維了，還有智慧嗎？其實，每一個 人都有，也就是每一個人多多少少都曾經有過靈感，而這個靈究竟是怎麼來的？不是思維來的，沒有經過思維，自己就出來的；沒有什麼理由，沒有什麼原因，就這 樣出來，那就是靈感。靈感就是所謂「無所住而生其心」的一種，是人的自性，自性是不需要去住的，自性只是讓它現。也就是你覺得有自性那就是有自性，所以自 性要怎麼現呢？就是讓你自己覺得有自性，就是自性已經現了。心生出來就讓它生出來，並不需要去住於身體的心。「無所住」是心從空中、從無中生出來，沒有根 據哪一個基礎生出來的這樣的心，就叫作＂無住生心＂。

太極拳是一門藝術，是需要具備靈感，崇尚創造，崇尚幻想的一門藝術．太極拳做為技術，必須以已有的東西為基礎（如已有的身體條件和知識結構），以已知 的東西為基礎，是踏在板上往前跳，怎麼跳、跳多高，那是你才能的問題；但做為藝術正好相反，藝術是憑空而下，它不需要有基礎，甚至它是以對基礎──已知的 東西──的否定為出發點，一開始它就認為已知的東西我不要，而我要什麼又不知道，這個不知道的東西我們曾稱之為一種天意，是一種神示。對太極拳的領悟，已 把我們平日積累的認識擴大了，擴大到什麼程度呢，擴大到即使我們不認識也是一種認識。人的直覺讓不認識成為可能，不是平日的累積，而是一種生長。

看著窗外小樹上的片片綠葉和一些散落在樹下的葉子，我不知葉子們是不是在「用力」。 小樹上的葉子，無疑是生命的象徵，人們能夠想像其中蘊含著的力 量。既有向外擴張的表現，也有與自然休戚與共的密切關聯，更有息息歸根的意思。葉子本身的質樸，很難吸引人們的注意，但在用心自然的藝術家眼裡，卻能有著 豐富的感悟，甚至小樹生長的過程都能有所知覺。根據想像去發揮的感覺，和事實是不同的，比如拿刀砍樹。如果真去感覺(看到和觸摸到)被砍的樹流出來的液 體，他就不可能那麼隨便地去對待小樹。根據感覺得到的情感會讓我們以合適的方式去對待環境。

在一個人沒有意識的時候，他只能有與意識相反的，就是 不斷的行動。他雖然很好行動，能發揮很強的意志，但他無法認識到自己所做的事，也無法改變做事的方向。小孩是通過動來學習的，我們可以利用動作來喚醒意 識。我們通過讓孩子細節性的活動來把有意識的精神帶到身體中來，因為要做細節的工作，要用意識來控制自己的手。還有其他的因素，也可以使我們得到意識，就 是破壞，比如在我們環境很好的時候，我們沒有環保意識，所以破壞會喚醒我們對環保問題的意識。

將來人自然而有的感覺能力會更小。可是現在的人已經得到了意識，以前的人有很豐富的感覺能力，現在的人沒有。所以現在的人要通過有意識的手段來培養人的感覺能力。每一個人的成長過程也是一樣的。 拳 論的「用意不用力」，不是如「嬰兒一般躺著」那麼簡單。因為感覺能力在將來會是越來越弱的、再也不是自然而出現的，所以我們需要在拳里有意識地去培養它。 身體內在感覺的豐富內涵，不是單一用力（或不用力）的感覺所能概括。「用力」的感覺人們容易覺察，恰恰是「不用力」的感覺人們很難抓住。用意去捕捉「不用 力」，去構造豐富的練拳的感覺，也許可以是拳論「用意不用力」給我們的一個啟示。

太極拳的運動是體驗性的藝術. 從藝術心理學角度，我們可以把藝術接受區分為感受性的接受和體驗性的接受。感受是指我們的感官接受外界 刺激後而在心理上產生的好受或難受，它不同於感性認知，它是非概念性的。比如，我被一個尖狀硬物所擊感到疼，聽到一聲不和諧尖音感到刺耳，看到一些雜亂的 尖狀線感到刺目，這些難受都是我的內在感受。而我關於這些外在刺激的知覺——尖和硬則是一種感性認知，常常被我們稱作感覺。可見，感受和感覺是不同的，前 者是無法被概念明確規定的內在心理反應，後者則是頭腦通過概念對外界事物的認知性反映。前者構成了內心體驗的基礎，後者構成了外在經驗的基礎。人們常常依 靠內心體驗進入藝術或宗教的精神世界，依靠外在經驗進入科學或技術的物質世界。體驗是感受的深入，是內心深處對感受的強化，它受個人以往情感生活積澱的指 引，卻同感受一樣不受理性知識的支配。只是感受總要來自外界對感官的直接刺激，而體驗則既可以間接來自對感官感受的深化，也可以來自想像力的引導。例如， 我看到自己心愛的人手上被割了一道很深的口子，正在流血。這傷口並不在我自己的手上，我本不應感受到疼痛，可我真的體驗到了痛，這種痛甚至比我自己被割傷 所能感受到的痛還要強烈。這就是體驗的力量，它是一種情感的力量，它還可以產生更強大的精神力量。體驗是任何精神力量的基礎，沒有內心體驗就不可能有任何 精神性的東西產生。每一種偉大的精神都產生於偉大的體驗，而不可能僅僅是理性的產物。

「 太極借天不借地」,關於」天」的理解以及如何借天,確實值得人深思. 人們往往將看得見的形,視為可擁有.可借用的,且不知人能擁有的遠遠超過你所想要的. 其小無內—-把自已變得非常空洞微小,以至於內在一無所有,這樣就沒有任何東西可以在你身上起作用或引起反應;其大無外—-就是把自已變得巨大, 裡面已包含了一切,以至外在一無所有,無法對你施加壓力影響你,因此你也因此處之泰然. 個別物體都得承受壓力,所以如果你不是物體,就沒有壓力的問題.網友的」靠牆」習練,無非借牆或與牆合為一體來融已而已;相反的,如果你包含了一切,也不 會受壓力的影響.如果你相當幸運擁有兩者,那麼毫無疑問,你超越了一切,沒有絲毫壓力. 忘其身則身存,方能假借無窮意.

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