虛與實的相互融合，和事實統一

一些朋友看過我這個「哲學百論」系列的一些文章，說我的哲學觀並不是那種「純粹的」：比如純粹的「致虛無」，或者純粹的「唯實論」；反而有些觀點看起來很矛盾，既有虛無的形而上，又有實在的形而下。

這並不是「自相矛盾」。因為我的哲學觀，首先是事實觀——在我看來，哲學就是理性，而理性的前提就是對事實的尊重。

事實是，事實從來就不是純粹的。

人們的「思維惰性」，期望去解讀的是較為純粹的東西，比如純粹的談談理想，卻不願意聯繫到當下的狀況；或者只是談談利益和剛需，不願意去談感情和全方位的生活。

然而，事實從來就不是純粹的，所以經常給「一廂情願純粹」的我們一巴掌，或是吃一塹長一智。

如果哲學前提就是理性的認識事實，那麼哲學就應該承認：沒有完全獨立的純粹的虛，也沒有完全獨立的純粹的實。

前者輕飄飄，讓人自以為是，心滿意足，卻是黃粱一夢；後者冷冰冰，讓人機械化從眾，自以為收穫頗豐，可往往並非心之所需！

一、虛與實，並不是獨立存在的，而是相對的、相互融合的。

這個基本的哲學觀，可以追溯到《易經》：易經基於自然之普遍現象，倡導陰陽交融，而不是相互獨立，更不是針鋒相對的矛盾。

所以從思想底層上講，易經認為人的基本價值觀應當是符合自然的。

當然，或許在較為依賴自然的歷史社會裡，人（陽）與自然（陰）的相符、融會關係，顯得更為重要；

而在現代社會，人們更多的依賴於工業產品和人造的環境，所以似乎追求一種純粹的、不依賴自然的獨立存在，在較長的時間段內，看來是可行的。

然而，人本身並不是工業化的動物——而是還有著感情和自我價值觀的主體！這種價值主體，必然會去追究有限生命的自我價值。當然，每個人覺悟的時間點各自不同。

而很多人在對自我生命作期望值設計（目標、理想）的時候，往往把自我當成是一種沒有主體感受的「客體」：這個客體是純粹的社會化小零件，所以社會內其他小零件需要什麼，「客體的我」也就需要什麼。

這是一個對生命價值觀的極端「唯實論」。另一個極端是絕對的「致虛無」，就是拋開所有的物質性的基礎，去追逐夢想與信仰。

我不能評說兩種生命價值觀選擇，只能描述其中的事實：前一種將自我「客體化」，在精神層面上忘我；而後一種則將自我虛無化，在物質意義上達到忘我。

二、虛與實，在事實層面上的統一。

如果我們還心存理性，那麼就不能把虛實分割開來，而是回到哲學理性的原發地：事實上來。

因為虛與實，在事實層面上是統一的。這種統一，首先是事實，然後被理性接受，最後才有哲學什麼事——所以，脫離事實談哲學，都是扯淡。

現在很多人一談起哲學，就開始形而上，擺弄一些虛頭巴腦的概念；就像一些人把英文單詞頻繁夾雜在中文論述里，從而來體現自己是「懂英語」的一樣。

可以說，那些需要靠表面的東西來虛張聲勢的，往往都沒有領會本質上的內涵。

就哲學來說，很多人被「概念」玩暈頭了，卻忘了哲學的最基本，是事實！因為哲學是基於事實理性的，而理性從來就是虛實結合。

文：何為貴，感謝關注。

題外話：這個哲學百論的系列，到了臨近收尾的階段，所以一些觀點的論述，更傾向於採用「包容性較大」語言進行總結，如有不明白的地方，可以在下面評論，我會回復疑問。

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