行有不得反求諸己——永言配命自求多福

繼續讀《孟子.離婁篇》，孟子繼續論說仁政，前文孟子講了仁的必要性和不仁的嚴重後果，這一節要講的是具體如何去做。孟子特別引用了《詩經·大雅·文王》里的一句「永言配命，自求多福」來說明文王成功的關鍵所在。這個關鍵在於——「行有不得者反求諸己」，也就是「問題都在我身上」。

孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」——《孟子.離婁篇上》

譯文：

孟子說：「愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩經》說：『長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福』」

老張有思：

孟子不止一次講到「行有不得，反求諸己」。在《孟子?公孫丑上》里，孟子說：「仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」意思也是一樣的，從個人品質說，是嚴於律己，寬以待人，遇到困難要知道自我反省。

在《論語》也有類似「行有不得，反求諸己」的說法。在《論語·衛靈公》中，孔子這樣說道：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」《論語·子路》則從治理國家的告訴講述，正己以正人。「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」《論語·學而》中還有：「曾子曰：『吾日三省吾身；為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？』」

可見，儒家強調從自身做起，從身邊事情做起，個人修養非常關鍵。而反身自省則是手段之一，在《論語》和《孟子》中可以找到很多出處。古往今來，讀聖賢書的人不在少數，但真正能做到「行有不得，反求諸己」的人卻是不多的。

要做到「行有不得，反求諸己」，首先要去我執，也就是我們平常說的自私自大。自我為中心。其實「我」沒什麼了不起，而關於「我」的種種不如意的根源都在於「我」的自以為是、自私自利和自傲自大。如能做到無我，去除自私、自大、自以為是的種種雜念，就不會有什麼不如意，即使有什麼不順利，首先想到的還是自己的原因，反觀自查自己做得不到位的地方。

最後，孟子用《詩經·大雅·文王》里的一句話來結束，是要告訴我們「自求多福」是一句永恆的格言。這個永恆的格言是什麼意思呢？

人人都想萬事如意，事事順心，而這個美好願望不是求佛求菩薩能求到的，佛菩薩太忙了，不可能因為某人的香火供奉而專程保佑某人的。《尚書洪範篇》所說的福有五種，用現在話說第一種福是長壽，然後是資財富足，第三是健康安寧，第四是喜好修德行善，第五是得善終。當然，若是細分還可以有更多種福，但也大概被這五種福包含在內了。無論是「五福」還是「多福」，都是要自求的，都不是由他人送上門來。而自求之道在於「配命」，符合天命，自省自查所作所為是否符合天命。只要能夠「配命」，自然「多福」。

孟子告訴我們，你感覺過得擰巴嗎？先別抱怨，審視一下自己吧。想事事如意嗎？配合天命，行仁修德，自然事事順心如意，多福多樂。當然，也適用與各個行業，不同階層，不同角色，遇到不順利的情況，請自省，「問題就在你身上」。

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