我們為什麼一定要學佛？

為什麼一定要學佛

人和動物的區別在於人會思考生存的問題，還會思考生命的本質。我們要麼陷於有神論的窠臼、要麼陷於無神論的泥潭。這一切的一切不過是在探討宇宙人生的第一因，就是要將生命之痛、之樂推卸給誰的問題。

無論是有神論者將生命的主導權歸於臆想之中的上帝的同時，又將所有的罪惡推卸給根本不存在的惡魔；還是無神論者把人看作一個有思想的機械的同時，又去忙於糾結制定生命的主導權和罪惡的歸宿。

然而，這一切沒有觸及到真相的本質，唯有佛陀的教法才揭示了世界的本質。他不是宗教，他是真理，是道路，是真相。

第一：佛教根本不探討第一因，因為討論第一因就會陷入邏輯的沼澤中，難以自拔。佛陀說世界是緣起的，由我們共同的心識造作而成的。因為是緣起的，所以我們更懂得人與世界的關係，我們更加珍視每一個邂逅，才會慈愛一切萬物。因為山河大地、萬物生靈都與我們有著不可分割的關係。我們知道世界的運轉是因果力量的推動，而這一切則是眾生的心想造作。我們明白因果，我們不將生活的頹廢推給惡魔，也不將生命的精彩歸於上帝。我們對自己負責，因為這是因果；我們愛護世界眾生，因為這是共業緣起。

第二:佛教告訴了我們一切的事物、一切的心念都是無常的。因為懂得了無常的道理，我們不再糾結，我們不會迷失，我們知道黑夜總會過去，我們知道酷熱後終有清涼。我們不再執著，我們不再痛苦，我們不再憂傷，我們總懷希望。那種希望不再是貪求，而是自在與洒脫。

第三：佛教揭露了一切事物、心想都是沒有自性的，都是空性的。一切的事物是緣起的，就必定是空性的。於是，我們不再自私、偏狹、傲慢。我們會更加的包容一切，無論是善還是惡的，無論是美的還是丑的。我們既能在事相上精進努力、有原則，卻又總能深知空性而不煩惱。

第四：佛教能夠給予我們最圓滿的快樂。只有深知苦的性相、明知苦的根源、了知滅苦的樂果、善知滅苦的方法才是真正的智者，才是眾生的究竟依靠。他的教理讓我們不再煩惱、不再憂愁、不再貪著、不再嗔恨、不再嫉妒、不再愚痴，讓我們不再到處推卸生命造作的責任。

第五：佛是宇宙真實、究竟、圓滿的覺悟者，他遍知一切、神通廣大，他是三界的導師，他是一切生命的慈父，可是他從不以掌控者自居，而且喊出了眾生平等、皆有佛性的偉大宣言。他和藹、慈悲，以種種善巧方便引導眾生歸於自在、解脫。他有教無類，不論老弱貧富貴賤，不論任何生靈，他都一視同仁的細心教導。他拋棄了太子的富貴，為了所有的生命去追求永恆的大道，他是智慧者，更是慈悲者。

第六：他是宇宙的全知者，所以我們稱他為正遍知；他是世間、出世界的道理都通達無礙的智慧者，所以我們稱他為世間解；他無所從來、亦無所去，因為他早就成佛，只是依然不舍眾生，所以我們稱他為如來；他是一切生靈、一切神祗的禮敬者，所以我們稱他為世尊；他是福慧圓滿、受人天供養的成就者，所以我們稱他為應供；他是三明六通圓滿具足，神通最廣大者，所以我們稱他為明行足；他是斷惑證真、了達大道、去而非去，所以我們稱他為善逝；他是攝伏一切的眾生、一切的神，所以我們稱他為無上調御丈夫；他是一切生靈、神祗的導師，所以我們稱他為天人師；他是自覺、覺他、覺行圓滿的解脫者，所以我們稱他為佛！

這樣的佛教，豈能不去皈依呢？豈能不去信仰呢？豈能不去實踐呢？

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