南懷瑾老師：道不遠人，人在道中而不知

道不遠人，人在道中而不知

本文摘錄自 《莊子諵嘩》

【孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。】

孔子作了一個比喻，「魚相造乎水」，這個「造」字，我們原來受的教育，要讀「操」，曹操的那個操，音相同，意義稍稍不同。他說魚在水裡，不知道有水，等於我們人，天天在空氣裡頭生活，不知道有空氣，就是人相造乎氣；魚嘛，相造乎水。「人相造乎道」，我們大家都想修道求道，道不須去求，人本身就在道裡頭活著。所以在《中庸》裡頭也講到，道並沒有離開人，只是人自己離開了道。《中庸》說，「道也者，不可須臾離也」，沒有一剎那離開我們，「可離非道也」，能離開我們的，因為修道才來的，那就不是道了。道是天然，自己本來就是具備的，所以人本來就在道中，而自己不知道。

【相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。】

孔子提出兩個原則，一個人生活在道中，不知道有道，等於魚活在水裡，不知道有水。再引申來講，魚需要水，所以我們養魚的時候，「穿池而養給」，故意挖個池塘放進水，才養得住魚。人呢，本來有道，道本來在人這裡，可是人自己找不到，就像魚在水中看不到水一樣，怎麼辦呢？「無事而生定」，真正打坐修定，就是說你的心裡一天到晚覺得無事，心中無事嘛，就真正得定了。為了達到心中無事的境界，打坐是訓練自己的初步方法，不要認為打坐就是定，就是修道；如果打起坐來，心中還是很忙，又念咒子，又搞什麼氣脈啊，守什麼竅啊，這裡守那裡守，生怕身上跑掉一塊骨頭那樣！這不是在修道，是坐在那裡心中開運動會，坐馳！那就不是道了。所以孔子這一句話，把修道的方法也告訴你，「無事而生定」。

真正的定，所謂做到無事，是於事無心，於心無事；這才真得到定了。定啊！並不是說你萬事不管，盤腿坐在山上，心中無事那叫道；那個是半吊子道，半道；要於事無心，能夠入世做事情，心中沒有事，這就是工夫了。

一天到晚地忙，可是心中沒有事，於事無心，喜怒哀樂，發而皆中節，過了就沒有了；於事無心，於心無事，心中不留事，這樣才是真做到無事。無事嘛，就是定了。子貢不是敢問其方嗎？孔子就告訴他了，那麼就要有定，有靜定，而認得自己本有的道。因此孔子作一個結論。

【故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。】

又進一步了，開始說養魚，必須要挖一個池放下水，給魚在裡頭悠遊自在。修道，必須要做到心中無事，才生定。進一步呢，等於魚在水裡頭，不知道有水，水也不覺得有魚了。就像我們在空氣里生活，活了一輩子，也不曉得空氣的形象，都沒有看到過；除了天冷鼻子里出氣，冒一點白煙，那個還不是真的氣。所以真得了道的人，不覺得自己有道；如果說得了道的人，自己還有個道貌岸然，或者是儼然有道那個樣子，滿嘴的道話，一身的道氣，那就有問題了。

所以人「相忘乎道術」，得了道的人，忘了自己有道；等於一個窮人中了獎券，或者分到兩百萬，七天七夜都睡不著，鎮定劑都沒有用。但是那個習慣有錢的人啊，身上從來不帶錢，說今天又賺了二十億，聽聽而已，並沒有覺得歡喜。可惜大家好像沒有這個經驗，等你慢慢發了財就有這個經驗了。真到了那個時候，看到錢又進來那麼多，可能有點厭惡，你說真把它丟掉嘛！也捨不得；可是來了以後，同魚相忘乎水一樣。我們在座也有做大生意，大資本家的，他聽到就笑了，可見我很懂他的心理，就是這個味道。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！