菩薩應修法隨法行（4）：三、於法正修（1）

菩薩應修法隨法行（4）：三、於法正修（1）

《瑜伽師地論》卷第三十八：

三、於法正修

5.正修

云何菩薩於法正修？

《瑜伽論記》卷第十(之上)：「解正修中初問次釋，釋中有四，初舉數列名，二依列解釋，三結顯修利，四總結四修攝行周盡。於四修中第一第二別修，第三俱修未得成滿，第四樂修得成滿任運起也。景雲：道理止觀但俱，以修止觀時勢有增減。止勢若增名修奢摩他，觀增名修毘缽舍那，止觀均等即名雙習，淳熟名樂修。測雲：由八種思善依持故者，即前八種思相是言因。於離言說唯事唯義所緣境中者，是定所緣境，離言說依依他及離言說圓成實性義為所緣境。繫心令住者正明體。離諸戲論等明離障。戲論即是五種，勘對法。於諸所緣而作彼解，勘聲聞地。」

怎麼叫做「菩薩於法正修？」

當知此修略有四相。一者、奢摩他，二者、毗缽舍那，三者、修習奢摩他、毗缽舍那，四者、樂修習奢摩他、毗缽舍那。

「當知此修，略有四相」，佛教徒修學聖道，「修」這句話裡面有四種差別相。「一者、奢摩他，二者、毗缽舍那，三者、修習奢摩他，毗缽舍那，四者、樂修習奢摩他，毗缽舍那。」

佛法廣大無邊，裡面含攝的意義也特別的多。佛菩薩為眾生開示裡面的道理的時候，用的字去表達某一種義。佛教徒通常說作功課，拜佛、念經，照文念一遍，這就叫做修行，其實這不是。念經，這是文句，聞思修三慧屬於聞所成慧的階段，若用佛陀所安立的名詞來說那不算修行。

修的意思是有廣大的力量，能改變思想，叫做「修」。照經本念一念，能改變思想嗎？貪瞋痴受沒受影響？不貪、不瞋、不愚痴了嗎？若只是照本念一念，也算是栽培善根了，經論裡面也讚歎這件事，有廣大功德，但是不能和修止觀來對比的。修奢摩他、毗缽舍那，它是有力量能改變思想的。原來是個凡夫，修止觀能改變，使令成為聖人，這叫做「修」。

有四種相，第一個是奢摩他，第二就是毗缽舍那。「一者、奢摩他」中國話是止，停止的「止」。停止這句話簡單的說有兩個意思，一、錯誤的地方把它停止下來，這叫做止。二、安住的意思，安住在清凈的境界上面，這叫止。停止，安住，這是兩個意思。

「二者、毗缽舍那」，「毗缽舍那」，就是觀，觀察這件事、明白這件事。因為因觀察而把煩惱破除出去了，因觀察而覺悟真理，安住在真理這裡，這就叫做觀。

止是不分別的意思；觀是有分別的意思。修行這件事要不分別，還要分別，這二件事都是需要的。

「三者、修習奢摩他、毗缽舍那」，可以單獨的修奢摩他，單獨的修毗缽舍那。

修習了一回兒的奢摩他，然後修毗缽舍那，常常思惟，這裡面有妙義，要微細的觀察思惟。這就是一段時間修奢摩他；一段時間修毗缽舍那，他們是不同時的，是各別的學習。第三段修習奢摩他、毗缽舍那是同時的了。

成就奢摩他的時候，修毗缽舍那觀，假名安立的一切法，一切法有三種：有假名安立的一切法，有自相安立的一切法，有離一切相的一切法。在心裏面思惟，什麼叫做假名安立的一切法？什麼叫做自相安立的一切法？什麼是離一切相的一切法？思惟觀察，這就是毗缽舍那。

修習奢摩他，令心安住不動。實在來說，隨時心裡就亂了，因為還沒有成就奢摩，或者這時的奢摩他是很淺薄的。這樣的奢摩他，在《解深密經》上說叫做「隨順奢摩他」，不是奢摩他。但是若這樣學習，慢慢的就可以成就奢摩他，這叫做隨順。這個時候一修毗缽舍那，就隨順奢摩他，也可能還有小小的力量在裡面，也可能完全沒有力量。

比如說現在沒有靜坐，心裏面就思惟，「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」這樣子，和靜坐思惟有什麼不同？其實是差不多，可以叫做「隨順毗缽舍那」。

「修習奢摩他、毗缽舍那」這個時候的毗缽舍那和前面那個毗缽舍那不同的。這時候是成就奢摩他了，是成就了色界四禪。在初禪、二禪、三禪、四禪裡面，思維「無明緣行、行緣識。無明滅則行滅、行滅則識滅…」，這樣子思惟的時候，妙義就出來了。單獨的思惟法義的時候，也會有這種感覺，但是不能改變自己的習氣的。第三個「修習奢摩他、毗缽舍那」不同了。是在「止」、奢摩他，比如說在初禪裡面，乃至到第四禪，第四禪最好，這麼思惟，「無明緣行、行緣識。無明滅則行滅、行滅則識滅…」。這樣思惟的時候，止不失掉，定力還在。所以奢摩他的止和毗缽舍那的觀是同時的，不是前後的，是同時的。

沒有入定，心裏面思惟法義，這叫定外修毗缽舍那。入定以後思惟，那叫定內修毗缽舍那。這二種修觀都是需要的。沒得定的人，也沒去靜坐攝心不亂，也可以思惟法義，可以這樣修行。也可以在寂靜處，盤上腿心裏面寂靜住，然後修毗缽舍那，也是可以。但是若是沒得定，都不可以說是定內、定外。或者也可以這樣說的話，都是定外，現在沒有得定，完全是定外修。等到得定以後，在定裡面修。定裡面修的時候，定不失掉，心裏面在思惟法義的時候，禪定還在。所以定、慧是同時的，可以名之為止觀雙運，但是止觀雙運的開始而已，「修習奢摩他、毗缽舍那」。

「四者、樂修習奢摩他、毗缽舍那」，非常的勇猛歡喜，願意入定，然後修毗缽舍那。修一段時間毗缽舍那的時候，然後就不修毗缽舍那，就只是入定，心裏面無分別住。這個時候這個無分別住有一點差別，我們沒見第一義諦嘛！

平常的人，內心在修止的時候，不能以第一義諦為所緣境。只能夠用地水火風，比如說觀息的出入，這個息是色法，地水火風是色法，以色法為所緣境，心就住於息的出入，這是以色為所緣境。若是毗缽舍那的智慧逐漸增長了的時候，也可以以相似的第一義諦為所緣境。《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」以「非相」為所緣境，這是第一義諦了，這是以「諸法如」為所緣境了。若是常常學習經論，毗缽舍那觀逐漸增長了，相似的諸法如為所緣境，心就安住在這裡不動，那是相似的如為所緣境，還不是聖人的境界。

若是得到了色界四禪，在定裡面修毗缽舍那觀，觀諸法如，「色即是如，受想行識即是如」、「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就真實能這樣觀了。但是沒得聖道，這還是相似的這樣觀。

這樣觀久了，就會有變化。本來修奢摩他，比如說得未到地定了，有輕安樂。入定的時候，得到未到地定的時候，這心一收攝，一收攝叫不要妄想，未到地定立刻就出現。出現了的時候，輕安樂隨著也來了，有這個境界，當然初禪也是這樣子，輕安樂也隨著現前的。

在禪定裡面修毗缽舍那觀的時候，毗缽舍那觀一觀的時候，也引來輕安樂。本來是因止而得輕安樂，現在因觀也得輕安樂，這個時候就叫「樂修奢摩他、毗缽舍那」，就名之為「止觀雙運」。得無生法忍就在這個時候了，止觀雙運的時候，就是得聖道的時候了。

初開始修止觀，是各別的修奢摩他。修奢摩時沒有修毗缽舍那，修毗缽舍那就只是隨順毗缽舍那而沒有奢摩他。等到「修習奢摩他、毗缽舍那」，止觀是同時的。但是這時候還沒有成熟。等到「樂修習奢摩他、毗缽舍那」，止觀雙運，這時候要得無生法忍了，這叫做修行。這個時候能改變，能使令修行人成為聖人，而不是凡夫了。

最初奢摩他成功的時候，就沒有欲了。人世間乃至天上的欲，在這個人的心裏面一點也沒有影響力了。色界天上的人就是有禪，初禪、二禪、三禪、四禪，欲界的欲對他沒有吸引力，就不是平常人了，是超過人，在人以上，為什麼呢？因為人是有欲的，他沒有欲了，所以叫做上人，但還不是聖人。若毗缽舍那修成功了，就是聖人了，這個時候也可以名之為上人。

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