為何以「孔孟之道」代指儒學？

為何以「孔孟之道」代指儒學？

文/宋立林

儒學是中國文化的主幹，在儒學史上有兩位不得不提的人物，那就是被尊為「至聖」的孔子和「亞聖」孟子。儘管孔子與孟子相隔百年，然而後世卻將二者聯繫起來，稱他們的學說為「孔孟之道」，來代指儒學。

與孔子不同，孟子生活的時代已是戰國中期。其時，周天子已徹底失去了權威，諸侯之間連年戰爭，社會板蕩，民不聊生。而思想界卻異常活躍，諸子蜂起、百家爭鳴的局面已經形成。孟子生活的鄒，地接魯國，自然更易受到儒學的影響。孟子受業於孔子的裔孫子思之門人，接受了儒家思想。他私淑（「私淑」指未能親自受業但敬仰並承傳其學術而尊之為師）孔子，對孔子十分推崇，曾說：「乃所願，則學孔子也。」他將孔子尊為「聖之時者」。其一生以維護和弘揚「孔子之道」為己任，他說：「楊墨之道不息，孔子之道不著」，對於當時盛行的「楊墨」之說進行了激烈批判。他繼承發展了孔子學說，影響深遠。縱觀孟子一生，他和孔子的生命軌跡有諸多相似之處，早年求學，後周遊列國，以求用世，但以失敗告終。晚年退而著述，與弟子「序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」

眾所周知，孔子是儒學的創始人。孔子去世後，「儒分為八」，其中便有「孟氏之儒」。戰國時期，孔子後學出現分化，這種分化乃是儒學發展的必然趨勢，其實質是儒家學說的發展與深化。不過在戰國時代，「唯孟子、荀卿守其所習」，成為影響最大的儒學大師。但是，中唐以前，孟子並沒有受到足夠的重視，官方也一直以「周孔」或「孔顏」並稱來代表儒學正宗。隨著學術思想的轉變，唐宋之際新儒學興起，經過韓愈、二程尤其是朱熹的表彰，孟子的地位也愈益提升，《孟子》由子書升格為「經」，孟子也先後被宋元官方追封為「鄒國公」，尊為「亞聖」，地位僅次於孔子。這便是學者艷稱的「孟子升格運動」。隨著孟子的升格，「孔孟」合稱也代替「周孔」、「孔顏」的說法，成為儒家道統的核心。此時，「孔—曾—思—孟」的儒家道統譜系也得以確立，此後數百年，「孔孟」成為儒家的正統，得到人們的頂禮膜拜。

孔孟之所以合稱，有多種原因和必然性。舉其大端，第一，孔孟合稱是儒家內部學術轉向的產物。由漢學向宋學的轉變，直接導致了孟子的地位的提升。孟子思想中的思辨性、理論性，切合了唐宋之後儒學應對佛道挑戰的需要，自然日益受到重視。經過宋明理學家的不斷推崇和詮釋，「孔孟之道」越來越被視為一個整體。第二，孔子與孟子之間確乎存在著思想的一致性。孔子之學包羅萬象，博大精深，蘊含著不同的發展路向。孔門後學往往各得一端，但相較而言，孟子更能得孔學要領。孔子的學說包涵仁、禮兩大內容，尤以仁學為重。而孟子恰恰繼承並發展了孔子的仁學，使孔子學說進一步理論化、系統化，在思想的理論深度上發展了儒學，由仁學進而提出「仁政」，在人性論上明確擎起「性善論」的大旗。另外，在修養工夫論、人格境界論等方面都對孔學有所推進和延展。

當然，孔孟之間也存在不容忽視的差異，這突出表現在二者性格氣質的巨大反差上。孔子主張「訥於言」，孟子恰恰能言善辯；孔子尊君，孟子則勇於批判君主；孔子行事中庸守禮，孟子則率性而為。因此可以說，孔子博大，孟子精深；孔子溫和，孟子激揚；孔子中庸，孟子偏激。正如二程所言：「仲尼，無所不包……孟子則露其才，蓋亦時然而已。仲尼，天地也；……孟子，泰山岩岩之氣象也。」

孔孟之間的之所以出現如此差異，其實很易理解：首先，人的性格與氣質，都是先天與後天綜合影響而成的，這是無可奈何的事情。不止孔孟，其實在孔門之中，孔子的弟子各個性格鮮明。而正是這種「無所不包」的多元格局，成就了儒學的博大精深。其次，二人的氣質乃至思想差異更多是時代不同造成的。他們面臨著不同的時代課題。雖然我們習慣於「春秋戰國」的說法，但是其間卻有甚大的差別。孔子時代，天子雖然式微，但在一定程度上還受到尊重，諸侯爭霸還打著「尊王攘夷」的旗號，但到了戰國中期，天子已完全喪失權威，諸侯戰爭更加白熱化，利益爭奪更為公開、露骨。戰國中期的現實，早已不允許孟子循循守禮，企圖通過諸侯的「尊王」、「守禮」來挽救禮崩樂壞的局面，實現仁政。可以試想，假如孔子生活在孟子的時代，他所表現的生命形態也許就不會與孟子有如此大的差異。至於孔子是否會喜歡孟子的問題，似乎稍嫌無聊，可置不論。

儘管孟子與孔子在性格、氣質乃至思想上存在著這樣那樣的差異，但這種氣質差別並非本質的，並不妨礙二人在思想上的密切關聯。歷史地看，就對儒學乃至中國思想文化產生的影響而言，孔孟當推為魁首。儘管後世孔孟合稱，以「孔孟之道」來指稱儒學，但是，幾乎很少有學者完全無視二者的區別。朱熹就曾直言：「孟子教人多言理義大體，孔子則就切實做功夫處教人。」可見連朱夫子也十分正視二者的理論風格之不同。思想家的價值正在於其獨創性。如果孟子完全同於孔子，——假設可能的話，——那麼孟子存在的價值就失掉了，後世也便不會有什麼「孔孟之道」的說法了。

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