牟宗三對《大乘起信論》的詮釋

按照佛教的說法，無明是無始以來即存在的經驗中的事實，應該說「無明」既不是世界產生的第一因，也沒有本體論的最終根據，因此佛教從來沒有解釋無明從何而來的壓力。「超越的分解」並非為無明尋找一個超越的根據，而是在承認其現實性的基礎上，為破除無明尋找超越的根據。

《大乘起信論》是對中國佛教義理影響至深的一部論典，其真偽問題及其思想是否符合佛法是近代以來佛學界爭論的重要課題。現代新儒家代表人物牟宗三關於 《大乘起信論》的詮釋，對廓清近代以來關於唯識學和真常心系統的一些理論問題具有啟發意義。

從「經驗的分解」到「超越的分解」

牟宗三認為，唯識學和以《大乘起信論》為代表的真常心系統都是通過 「分解」（即確定概念、建立體系）的方式對一切法的流轉和生滅予以說明，但兩者屬於不同的類型。唯識學是「經驗的分解」或心理學意義的分解，而真常心（如來藏）則是「超越的分解」。前者通過對現實身心經驗的分析來說明一切現象的生起和由人而成佛的歷程；而後者則通過預設一超越的真心，作為一切染凈法的最終依據以及人離染趨凈的內在動力。

牟氏認為，唯識學以經驗中的阿賴耶識為中心說明一切法的生死流轉和涅槃還滅，但阿賴耶識本身是虛妄的識心，它可以解釋染污法的根源，但卻難以解釋清凈法的根源。雖然唯識宗試圖以「無漏種」說明清凈法的來源，但在對「無漏種」的說明上卻有困難。依《攝大乘論》，「無漏種」由聞熏佛法而來，因此無漏種不是「本有」而是「新熏」，是經驗的、偶然的，其必然性無法保證。對於這一問題，唯識宗內部似乎已經認識到，因此內部也有「無漏種」本有、新熏的不同說法，護法就認為無漏種「法爾本有」，即清凈的種子是無始以來就自然而有的。但牟宗三認為護法對「本有種」的增加是隨意的，「並非在《攝論》規範以外另有依原則而來的必然性」。而且，護法所主張的 「法而本有」仍然套在「種子—熏習—現行」的鏈鎖內，這種無漏種的本有並非超越的，而是與遺傳學上的「先天」同樣，仍然在時間的序列中，說其「本有」只是難以追溯其開始，而本質上仍是經驗的、偶然的。要解決「眾生成佛的必然性」問題，就必須預設一「超越的真心」，作為人生命中先天蘊涵的一種超脫的力量，能夠自然發動，而非完全靠後天經驗的熏習。因此，佛教教義必然從唯識學這種 「經驗的分解」進至以《大乘起信論》為代表的「超越的分解」。

《大乘起信論》不存在理論困難

在對 《大乘起信論》真偽問題的看法上，牟宗三與印順法師基本一致，都認為從佛教史的考據方面講，《大乘起信論》或可說不是從印度的梵文翻譯過來，但其義理卻契合印度大乘佛教後期的經典。不過，印順法師同時認為唯識學的「無漏種」與《大乘起信論》中的「真如心」（如來藏）都是對同一契經的不同解說，而牟宗三則指出兩者有根本的不同，「無漏種」是經驗的，而「真如心」則是超越的。

牟宗三認為《大乘起信論》的「一心開二門」構架能很好地說明一切法（包括清凈法和染污法）的根源，以及由染轉凈的必然性。「一心」指超越的真常心，是一切染凈法的依止，也是成佛的內在依據。一心開出「真如門」和「生滅門」。前者不生不滅，具備一切清凈無漏功德，是一切清凈法的根源；後者是真心忽然不覺而起念，「生滅與不生滅和合」，也即阿賴耶識，是一切染污法的根源。

《大乘起信論》通過真心忽然不覺而起妄念（無明），來說明染污法的產生，但問題的焦點在於，本來清凈、覺悟的真心如何會起無明。此一問題，牟宗三並未忽視，而是一直試圖尋找一合理的解釋。牟宗三認為，由真常心說明清凈法，其方式是直接的，而對於染污法則必須經過一曲折，也就是無明的插入。真心由無明插入而成阿賴耶識，因此阿賴耶識才是染污法的生因，真心僅僅是依憑因。然而這種說法還是未解釋「無明」從何而來。牟宗三接著援用康德哲學「人的意志」非「神聖意志」、王陽明的「隨軀殼起念」及諸多比喻，試圖解釋這一問題。他最終的答案是，因為人是有限的存在，人有感性，所以常為物慾所牽引，因而有無明。

對於這一回答，不少學者認為並不能令人滿意，如釋恆清就指出，牟氏的這種說法，仍不能算是答案，因為對人何以是感性的存在、何以有私慾還是未加說明。筆者認為，藉助牟宗三所提出的「超越的分解」這一理論模型，恰可以說明《大乘起信論》本可不必有此麻煩。如牟宗三所言，「真心」是一個預設，所以並非有一個在經驗中的、初始的真心，在時間中忽然產生無明。按照佛教的說法，無明是無始以來即存在的經驗中的事實，應該說「無明」既不是世界產生的第一因，也沒有本體論的最終根據，因此佛教從來沒有解釋無明從何而來的壓力。「超越的分解」並非為無明尋找一個超越的根據，而是在承認其現實性的基礎上，為破除無明尋找超越的根據。這一詮釋點明的是，眾生的心靈雖然就其現實性而言，是無始以來就處於無明之中 （這是經驗的事實），而從其超越性上講，則是清凈、覺悟的。正因如此，處在染污中的眾生才具備一種離染求凈的內在動力。因此，只要不把《大乘起信論》一心開二門的架構理解為在時間先後意義上的「真心產生無明」，而將之理解為超越性和現實性兩個方面，就不存在所謂的困難。

總之，牟宗三在詮釋 《大乘起信論》時所運用的「經驗的分解」和「超越的分解」的理論模型，對深入理解唯識學與真常心系統的性格和理論特色以及評判近代以來圍繞兩種學說的種種爭論都有啟發意義。

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