「純學術」養生：《管子》養生

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春秋戰國時代是中華文化歷史上最豐富多彩的時代之一，思想界諸子爭鳴，誰也難以完全說服誰。

在這種大勢下，因為思想爭鳴本身的發展，也因為當時齊國對學術研究的支持，在齊國出現了一個類似於「科學院大學」的機構——稷下學宮，這個機構一開始辦學、做科研就得到政府大力支持（活動經費由田齊自掏腰包），進而受到知識界精英的追捧，當時最有思想、最有學問的那波人都願意來這裡「不治而議論」——僅喝茶辯論，不干涉政治、生產經營。

從某種意義上講，稷下的學風有些類似於西方的「愛智」傳統——為了知識而研究知識，為了學術而探討學術。

稷下學派的各種研究結集而成的著作中有代表性的一部叫《管子》，託名齊國賴以鼎盛的名相——管仲，實際上主要是以黃老道家思想為主。其中的養生內容，大致是目的性最弱的一類養生知識，因為按照稷下學風，探討這些知識僅僅是為了搞清楚「養生」本來的面目而已，並沒有其他功利性目的。這樣的研討思路即使在今天也同樣值得敬佩、推薦和倡行。

《管子》認為「精」是生命的物質基礎，主張存精以養生，在《內業》說：「精存自生，其外安榮，內臟以為泉源」，精的存在是生命的基礎，表現在外就安然有光澤，顯出欣欣向榮之象，在里的內臟也以精為滋養的源泉。《內業》還提出存精的具體方法是「愛欲靜之，遇亂正之，勿引勿摧，福將自歸」，即使各種貪慾安靜下來，使各種紛擾回歸正常正確的道路，不要隨意引動、擾動精，這樣安康幸福就自然而然達到了。

再具體一些，一方面就是做好情緒管理，比如《內業》中說：「凡人之生也，必以平正，所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮」，又說：「凡人之生也，必以其歡」，即認為人的生命是平和且不偏不倚的，之所以人在生活中有時候會失去平和，失去正道，就是因為有喜怒憂患的情緒，因此要用《詩經》的教育來平息容易生氣發怒的毛病，用《樂經》的教育來去除容易憂愁思慮的毛病，用《禮》的教育約束過於高漲的快樂情緒。

另一方面就是做好日常起居管理，比如《形勢解》中說：「起居時，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益；起居不時，飲食不節，寒暑不適，則形累而壽命損。」《內業》中講：「饑飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，飢則廣思，老則長慮。」不但提出了「時」（起居有規律）、「節」（飲食有節制）、「適」（寒溫有調適）的原則，更有偶爾違背以上原則時的調整方法，比如吃得過飽時多做運動以促進消化，長期飢餓後限制食慾、不能暴食等。

（原文刊於《東方早報》2016-3-19）

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