道教人物同源尊重自然的生態觀

道學 07-05

道教人物同源尊重自然的生態觀

道教的生態觀強調人與生態自然萬物同生共運的渾然一體，強調生態系統的自然、和諧、生命和健康，反映道、天、地、人之間的自然生態平衡關係。《道德經》第四十二章云：道生一、一生二、二生三，三生萬物。就是說，道是萬物之母，萬物之始，是萬象之源。人與自然，人與天地，人與人等都必須順應道的規律在「道」的實現生態平衡、生態自然和諧的統一。

《道德經》第二十五章云：有物混成，先天地生。寂兮廖兮!獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

意為：鴻蒙未判，有個混然而成的東西。它在天地形成之前，就已存在，可稱為先天地而生。它沒有聲音，也沒有形相，超然於萬物之上，亘古不會改變。它周行天下，循環不已。它主宰著生生化化的大事，萬物沒有一樣不是依靠它而生成，它實在是天下萬物的母親啊!我不知道怎樣去稱呼它，只好給它取個名字，叫做「道」。如果再勉強稱呼它的話，就稱為「大」。它是那樣廣大，以致沒有極限。它周流不息，看起來不就像是消逝了嗎?所以這個「大」也不是最恰當的名稱，應該稱為「逝」。消逝到了盡頭，看起來不就是很遠了嗎?所以這個「逝」也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。到了極遠之處，又回到虛靜的本初狀態，不就是返了嗎?所以這個「遠」也不是最恰當的名稱，應該稱為「反」。

所以說，能夠生天生地生萬物的「道」是最大的;其次是能覆蓋萬物的「天」，它也是大的;再次是能夠承載萬物的「地」，它也是大的;又次就是號稱萬物之靈的「人」，因其特出的靈性，當然也應列入「大」的範圍。

在這廣袤的宇宙之中，共有四種「大」，而「人」就是其中的一種。但是世人只知道「人」之「大」，而不知「人」之所以為「大」，乃是取資於「天地之德」。照理，人受「大地」的承載之恩，應該效法「大地」才是。因為受「天」的覆蓋的「大地」時時刻刻效法「天」的法則而運轉。而「天」又以「道」為依歸，效法「道」的法則而周流不息。

「道」是天地萬物之母，它是無為的。這指的是它沒有因「己」而為的意念，但在客觀上卻又有大作為。像這樣「無為而為」的做法，不就是效法「自然」嗎?實際上「自然」就是「道」的自性，「道」本來就是自然無為的。因此我們修道、行道的根本宗旨，也應當效法「道」的「無為」和「自然」。有功德於天下而不居功，有能力以濟人卻不自恃，這樣才算達到「無爭」、「無欲」、「無為」的自然境界。

道教認為，自然是生育天地萬物的本質，人應該遵循自然規律，協調陰陽，順應自然，維護自然生態，保持和諧，才符合自然規律。如莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。《太平經》中曰：「天氣自然，其為天地之性也」。「男女者，陰陽之本也」。「天地之性，半陰半陽」。「故男不能獨生，女不能獨養」。「今天下失道以來，男賤女之，而反賤殺之，令使女子少於男，故使陰氣絕，不與天地法相應……災害多益，使五治不得平。」《妙真經》曰：自然者道之真也。陶弘景在《養性延命錄》中說：欲延年少病者，要做到少欲、少事、少語、少愁、少怒、少惡等。

人物同源是道教生態論的重要思想。《三茅經》說：川澤丘陵，山河草本，飛潛躍走，蠢動含靈，有情無情，光中復觀，種種金蓮，蓮中道化，太和真一之氣。涵蓋了天地與我同根，萬物與我同體的道教生態觀理念。生命與環境在共同進化過程中和睦共處，生命與環境互惠共生融為一體，生命與萬物都具有喜怒哀樂的情感。人與萬物、人與人之間，人自身都應該和樂融洽，相互尊重，不相傷害，才使萬物遵循其自然生態，自然運作，達到和諧統一。

葛洪的《抱朴子內經·微旨》中云：山水草木，井灶潔池，猶皆有業精氣，人身體亦有魂魄，況天地萬物之至大者，於理當有精神。並指出不要殺傷一切生命，不要妄伐樹木，不要妄摘花草，不要以毒搖投淵池江海中，不要妄鑿地毀山川，不要冬天發掘地中蟄藏蟲物，不要妄上樹搗巢破卵，不要驚嚇鳥畜等等，守仁不殺，成為道教生態觀的重要規範。

《道德經》第三十二章云：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

意為：未有天地之前，本來就無名字可言;可是這無名的東西，卻是造化萬物和養育萬物的根源。凡是有名字的，其本體必定會衍化變遷，凡是假借外象的終將要沒落消亡。惟有「道」是永恆存在的，因為它本來就無名無相。

「朴」是無名的比喻。木頭尚未雕割前就是「朴」。它若割開做成器具，便有了具體的名字。由此反溯可知「朴」字的意思，就是表示未有天地之前與「道」一樣的狀態。

想起來，「朴」雖渺小，但是天地萬物，無不是從它那裡生化而來的。從這個意義上來說，「朴」是至尊至貴的。

侯王如果能夠守住這渾然之「朴」，就會臻於無為之治。萬物自然生化，百姓怡然相助，四海安居樂業。

天地乾坤，一陰一陽。上下感通，氤氳之氣自然也就調合了;氤氳之氣既然調合，甘露之水未有不降的。

上天降下祥瑞的甘露來滋潤萬物，這根本不需要地上的人們去指揮它，或是分配它。因為根據自然的法則，沒有人為的作用，它在總體上就是均勻狀態。

國家還沒有安定的時候，不得不擬定一些制度來治理;但是有了制度，達到和平之後，就應該知道隨之帶來的名分。這樣國家政治走上正軌，復歸於「道」就可以消除危險和禍患了。

復歸於「道」，這就好比天地的運轉順著軌道而行，又恰如河川與溪水流入大海一樣，有了歸宿。有德的仁君，這樣去治理天下，就能為天下人所嚮往。

《道德經》第三十四章云：大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小;萬物歸焉而不為主，可名為大。以其怒不自為大，故能成其大。

意為：「天」與「地」的本源就是「大道」，它像江河一樣漫流四方，非常充沛，無所不在。萬物依賴它生長。它卻從不加干涉。它滋潤萬物，培養萬物，就像父母關心子女一樣，成功之後卻並不以為是自己的功勞，更不去爭功、爭名、爭利。

它撫育了萬物成長，卻從不以主宰自居，像這種胸襟是何等的偉大呀!

它永遠沒有慾望，也從不居功，可以說是非常微小。

萬物生化以後，都歸向它，而它卻不以主宰自居;因為它能虛受廣容一切，所以這才是真正的「大」啊!

它總不自以為很大，這才是真正的偉大，而更不斷成就了它的偉大。聖人就像這樣，具備了宇宙般廣闊無比的肚量。

《道德經》第三十五章云：執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂於餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

「大道」之體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包，無所不容。一個人的心如果能像「大道」之體一樣無所不包的話，那麼天下眾人，沒有一個不歸從他的。天下眾人都歸從他，就是最好不過了。因為這樣天下也就太平了。可是等到太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。

偉大的「道」，瀰漫在虛空之中。但是，如果表述它，卻又淡得幾乎沒有味道。它是那麼難於感知。你想要看它，卻沒有形象;你想要聽它，卻沒有聲音;可是當你心懷大道的時候，卻是取之不盡，用之不竭。這就是「道」的玄妙。

《道德經》第三十七章云：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

意為：「道」是無為的，但又是無所不為的。它化生天地萬物，任其自然生長，從不加以干涉，可說是永遠無為的。從宇宙的存在狀態來看，金、木、水、火、土之變遷，四季之變換，沒有一樣不是道的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來。這一切便是「無為之道」產生的「無不為」結果。

假如君王能夠恪守這「無為之道」，天下萬物便自然生化不止，豐盛富足。但是，這樣一來難免會有一些人私慾膨脹，做出種種貪得欺詐的行為。如果君王善於挽救，就應以「無為」的道理去開導和教化私慾過剩者，人民自然歸於清靜而無爭奪，從而天下自然就能夠安定了。

《道德經》第四十章云：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

意為：天下萬物都在生生化化中反覆運轉，但是無論怎樣運轉變化，都是源自於「道」的本體;事物的對立面正體現映照出「道」的運動。

可是，它雖然反覆地運行，到最後還是要歸於柔弱;因此，柔弱就是「道」的作用。

就好像一陣風吧!它雖然很強勁，但是不久還是歸於平靜。又好比一陣雨吧!雖然下得很大，但過不了多久，最終還是要寧息。

天下萬物皆從「有」(太極)之中而生;可是這個「有」(太極)，還是從「無」(無極)之中生化而來的。

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