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解讀易經(第一卦)——乾卦

解讀易經(第一卦)——乾卦


源自:李守力解讀:易經



乾卦

1.1 乾——元亨利珍


白話:乾卦——創始,通達,適宜,正定。


解讀:「元亨利珍」是乾卦的卦辭。元,原也,萬物由此創始;亨,通也,生長發展;利,宜也,收益,和諧;珍,正也,定也,占卜。



元亨利珍,為乾卦四德,四德法於四象、四季春夏秋冬。元:少陽,春季,一年之計在於春;亨:太陽,萬物欣欣向榮亨通無礙;利:從禾從刀,收割莊稼,秋季也;珍:一年之終,冬也,冬季生靈寂靜,如珍人(巫)入於正定也。



乾為天為道為大,為太極,太極即一。止於一,即是合於道,止於一是個「正」字,合於道為正,守護正,是個「定」字,故「大學之道」在於「知止而後有定」。定能生慧,慧即通天,通天即巫(珍人)。「珍」之本義由此明矣!正定,珍之體;占卜,珍之用。所以珍既有正定、正固的意義,也同時有占卜的意義。



珍字之謎:甲骨文珍當為方鼎,甲骨文鼎字為圓鼎。《說文解字》:「鼎,三足兩耳,和無味之寶器也」。《說文》只是對圓鼎的詮釋。如下圖:




筆者推斷:方鼎為祭奠、占卜的禮器,圓鼎則為象徵貴族身份的禮器。巫使用的是方鼎,天子、諸侯使用的是圓鼎。

黃帝四面


《太平御覽》卷七九引《屍子》曰:「子貢問曰:"古者黃帝四面,信乎?"孔子曰:"黃帝取合己者四人,使治四方,不計而耦,不約而成,此之謂四面也。"」



子貢問孔子:「黃帝四面是否可信?」孔子按照理性原則回答:「黃帝派四個與自己志同道合的人去治理四方,達到了不討論而意見相合,不協商就能成功,這是黃帝四面。」然而事實是否如此呢?
1973年長沙馬王堆三號漢墓出土戰國佚書四種,其中《十六經·立命》明確記載著黃帝的奇異面貌:「昔者黃宗(帝)質始好信,作自為象(像),方四面,傅一心。四達自中……是以能為天下宗。」



筆者以為:黃帝是兼王與巫於一身,從巫的古文字甲骨文看,巫象「卍」,「方四面,傅一心」,通達四方之義。1959年湖南寧鄉縣黃材出土的商朝後期人面方鼎(見下圖),應該是「黃帝四面」的傳承。這也印證了「珍」即巫祭奠占卜禮器。方鼎四足四面四方穩定之象與「珍」的正定、正固含義完全吻合。




1.2 初九——潛龍勿用


白話:初九——龍潛伏著,不能發揮作用。



解讀:八經卦三爻,上為天,中為人,下為地。而64別卦(重卦)六爻初、二為地,三、四為人,五、上是天。初九處於地下深淵,所以稱「潛龍」,而不能發揮作用。

1.3 九二——見龍在田,利見大人


白話:九二——龍出現在地上,適宜面見大人。


解讀:九二為地之上,又得中,所以德才初備,可以面見大人。大人,指有德有位的貴人。

1.4 九三——君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎


白話:九三——君子整天勤奮努力,晚上警惕戒懼。雖有危險,但不會有災難。



解讀:君子——三、四位為人,陽爻為君子,所以九三代表君子。終日乾乾——九三已走完一個乾卦,未來上邊又是一個乾卦,所以說終日乾乾。九三處於兩乾(天)的中間,兩天之間為夜,故說「夕惕若」。三爻由於離開了中道,故說「厲」,但由於九三君子晝夜精進,所以「無咎」。

1.5 九四——或躍在淵,無咎。


白話:九四——龍或躍或潛於淵,不會有災難。


解讀:九四與初九對應,初是潛淵位置,四是即將進入天空的位置,所以說「或躍在淵」。由於是或躍或潛於淵的試驗,所以「無咎」。

1.6 九五——飛龍在天,利見大人


白話:九五——龍翱翔在天空,適宜會見大人。



解讀:九五是全卦的主爻。五爻是天的位置,又得中位,並且陽爻居剛位,為當位,所以說「飛龍在天,利見大人」。此與二九都是「利見大人」,二九尚在田野,所以譯作「面見」,九五進入尊貴之位,所以譯作「會見」。

1.7 上九——亢龍有悔


白話:上九——龍飛到極高處,則有後悔。



解讀:亢,上也。盛極必衰,所以後悔。

1.8 用九——見群龍無首,吉


白話:用九——群龍沒有首領,吉。



解讀:用九——「用九」應該指的是全卦都是陽爻,有整體使用之德。先賢以為乾卦假如六爻皆變當用此「用九」之辭,若此,奈何64卦唯有乾卦和坤卦有「用」?



「群龍無首」,自古鮮有知其本義者,「用九」指乾卦六爻全體使用,群龍即是六爻。由於乾為天為圓(古時侯祭天的檯子稱圜丘,也是圓形的),所以「用九」即是六條龍首尾相接形成一個整圓,這時候沒有了先後,出現完全同等,一片祥和的景象。故曰:吉。(見下圖)





筆者以為:此用九「見群龍無首,吉」是老子《道德經》「道常無為而無不為」的源頭。



1.9


《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形;大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利珍。首出庶物,萬國咸寧。



白話:偉大呵,乾元!萬物因此才有開始,乾元由此主導整個自然界。雲氣流行,雨水布施,眾物周流而各自成形;太陽的光明終而復始地出現,六個爻的位置按時序形成,然後按時乘著這六條龍駕御天道。乾道的變化,(使萬物)各自正定其本性與命運,萬物留存聚合并處於最和諧狀態,達到了適宜和珍固。乾卦為首,創生出萬物,普世皆得安寧。



解讀:《彖》即《彖傳》,屬於《易傳》(十翼)之一,是孔子及其門徒解釋卦辭的文字。彖(tuàn),斷也,裁斷之義。該段文字是解釋乾卦卦辭「元亨利珍」的。第一句說的是「元」,第二句說的是「亨」,第三句說的是「利珍」,最後一句是總結。

  • 第一句說「元」,乾為圓,為元,為萬物的開始,統領整個自然界。
  • 第二句說「亨」,從天上雲雨孕育萬物到空中太陽周而復始普照萬物,六爻時位是古時侯人對萬物運行節律的數學歸納,六龍則是象數歸納,易的誕生表明古聖先賢對自然界規律有了象數數學科學的把握。
  • 第三句說「利珍」,利,由禾與刀組成,象徵秋收。和,從禾。莊稼按照自然法則正其性命。人類按照自然法則正其性命就是和諧。此之謂「珍」,即天人合一。
  • 最後一句總結乾卦創生自然界萬物,同時也給人類社會帶來普世安寧的局面。

1.10


《象》曰:天行健,君子以自強不息。



白話:《象傳》說:天體的運行剛健不已,君子因而要求自己不中斷奮發上進。



解讀:《象》即《象傳》,分為《大象》、《小象》。《大象》解釋卦象,附在《彖傳》之後;《小象》解釋爻象,附在爻辭之後。大象、小象文中都用「《象》曰」表示。在乾卦,《大象》與《小象》沒有分列。從坤卦開始,《小象》都附於各爻的爻辭之後。



《大象》的內容,一般都是先從上下兩個經卦分析卦象的意義,然後擴展到人事。如乾卦,上下為乾,乾為天,為健,所以說「天行健」,後邊即人事「君子以發奮圖強」。

1.11


潛龍勿用,陽在下也。見龍在田,德施普也。終日乾乾,反覆道也。或躍在淵,進無咎也。飛龍在天,大人造也。亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。



白話

  1. 初九爻辭「龍潛伏著,不能發揮作用」,由於初九陽爻在全卦底下。
  2. 九二爻辭「龍出現在地上,適宜面見大人」,由於德行可普及社會。
  3. 九三爻辭「君子整天勤奮努力」,由於天周而復始運行。
  4. 九四爻辭「龍或躍或潛於淵」,前進沒有災難。
  5. 九五爻辭「龍翱翔在天空」,由於德行造就已經完備。
  6. 上九爻辭「龍飛到極高處,則有後悔」,由於滿盈不能長久。
  7. 用九,全卦整體,天體運行無始無終,循環無故,因此不可居於首位。


解讀:本段為乾卦《小象傳》,是孔子或其後學解釋乾卦六個爻辭與用九的。用九「天德不可為首」有兩層含義:一是乾卦六個爻六條龍首尾相連,如環無故。二是六十四卦也是循環往複,未濟卦固然排在最後,說實話在乾卦前邊。這就象冬天是最後一個季節,卻在春天前邊一樣。

1.12


《文言》曰:元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。珍者,事之干也。君子體仁,足以長人。盛會,足以合禮。利物,足以和義。珍固,足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利珍。



白話:「元」,創始,是眾善之首;「亨」,亨通,是嘉美的會合;「利」,適宜,是事物得體而中和;「珍」,正固,是事物的主幹。君子實踐仁德,足以領導人。嘉美會合足以合乎禮。裁成事物足以合乎義。能珍正固守足以成就事業。君子能行此四德,所以說:「乾,元亨利珍。」



解讀:《文言傳》是《十翼》之一。是孔子及其後學解說乾坤二卦的文字。只有乾坤二卦有《文言傳》。本段是《文言傳》第一節,解說卦辭,以下分爻解說。為了讀者能深入理解《文言傳》第一節的意義,列表如下:



元 善之長 體仁,足以長人 春,少陽,木,仁



亨 嘉之會 盛會,足以合禮 夏,太陽,火,禮



利 義之和 利物,足以和義 秋,少陰,金,義



珍 事之干 珍固,足以幹事 冬,太陰,水,智



元亨利珍四德即四象之德。



元象少陽春天,果仁發芽,萬物生長,推展到社會人事,體仁方可領導人。



亨象太陽夏天,萬物蕃廡,欣欣向榮,推展到社會人事,盛會足以合禮。



利象少陰秋天,秋、利、和從禾,代表收穫莊稼,利物足以和義。



珍象太陰冬天,珍,正定,為智,可以把握事物主幹,珍固足以幹事。


1.13


初九曰:「潛龍勿用」,何謂也?



子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名;遁世無悶;不見是而無悶;樂則行之,憂則違之;確乎其不可拔,潛龍也。」



白話:初九爻辭「龍潛伏著,不能發揮作用」,這是什麼意思?



孔子說:「人有龍之德行而隱居,其志不為世俗所改變,不急於成就功名;隱退世外而不煩悶;其言行不被眾人贊同亦無煩悶;別人樂於接受他就推行,別人有所疑慮他就退避;堅強而不可動搖,這就是潛龍。」



解讀:本文以孔子師生問答的方式,進一步說明乾卦各爻對人生的啟示。這一段與《論語》「人不知而不慍,不亦君子乎」很吻合:人們不了解我的學說,我也不懊惱,這豈非不是君子嗎?

1.14


九二曰:「見龍在田,利見大人。」何謂也?



子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:"見龍在田,利見大人",君德也。」



白話:九二爻辭說:「龍出現在地上,適宜面見大人。」這是什麼意思?



孔子說:「人有龍德而居正得中,日常說話要取信,日常行為當謹慎。防止邪惡而保持真誠,造福社會但不自詡,德性廣博而化育人。《周易》說:"龍出現在地上,適宜面見大人"。這是君主之德。」



解讀:從這段可看到後來孔子孫子子思著《中庸》的淵源。《中庸》使用的核心詞「中、庸、誠」都在本段出現了。「善世而不伐,德博而化」與老子《道德經》「上德不德,是以有德」相吻合:不把自己的德行當德行,才是上德有德,是真正的德博而化。

1.15


九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。」何謂也?



子曰:「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」



白話:九三爻辭說:「君子整天勤奮努力,晚上警惕戒懼。雖有危險,但不會有災難。」這是什麼意思?



孔子說:「君子增進德行與樹立功業。做到忠誠信實以此增進德性。修正言辭,樹立誠意,以此累積功業。曉得時勢達到之機就順應其到達,能對事物了知其幾微。曉得時局何時終止就順應其終止,能與事物保持適宜狀態。所以居上位而不驕傲,在下位而不憂愁。所以勤奮進取因其時而戒懼,雖有危厲而無咎。」



解讀:「知至至之,知終終之」:曉得時勢達到之機就順應其到達,曉得時局何時終止就順應其終止。這與《中庸》「君子素其位而行」(君子只求就現在所處的地位,來做他應該做的事),「君子居易以俟命」(君子安心的處在平易的地位,等候天命的到來)意思很接近。也是老子《道德經》「道法自然」的分解。



至於為什麼孔子解易,儒家與道家思想兼而有之,原因有二:易經是儒道之源,易經本來就是儒道兼備。孔子學易是在晚年50歲左右,著《易傳》(《十翼》)應該更晚一些。曾是老子學生的孔子在經歷了大半生推廣儒家思想,恢復周禮失敗以後,需要在思想境界上繼續進步自己,以求悟道,儒道合參乃是必然。



1.16


九四曰:「或躍在淵,無咎。」何謂也?



子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」



白話:九四爻辭說:「龍或躍或潛於淵,無咎。」這是什麼意思?



孔子說:「上下無常,不是為了邪欲。進退無常,並非是脫離群眾。君子增進德行與樹立功業,想及時完成,故無咎。」



解讀:九四處於不安穩的位置,其上下進退是在做試飛練習,這是為了儘快增進德行以建功立業。這說明了任何成功的背後都是首先要經歷磨練的道理。

1.17


九五曰:「飛龍在天,利見大人。」何謂也?



子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥。雲從龍,風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下。則各從其類也。」



白話:九五爻辭說:「龍飛於天上,適合見大人。」這是什麼意思?



孔子說:「相同的聲音相互感應,相同的氣息相互追求,水往濕處流,火往干處燒,雲從龍生,風由虎出。聖人興起而萬物矚目。受氣於天的親附上,受氣於地的親附下,則各歸從(自己的)種別。」



解讀:這一章節是《易經》最有名的段落。文王演周易,以乾卦為核心,乾卦九五爻又為全卦之主爻。本章節對中國文化的影響非常大:古時侯帝王稱「九五至尊」和龍,把聖賢稱作「龍象」,都源自於此。



「同聲相應,同氣相求」是古時侯人熟悉自然與社會的最基本公理,「天人相應」、「天人合一」即源於此。天上出現龍,必然對應世間出現大聖人(大人)。麒麟的地位僅次於龍,《說文》:「麒,仁獸也。」傳說孔子的母親顏征懷孕時遇一麒麟而生孔子。「西狩獲麟」發生在周敬王庚申三十九年(魯哀公十四年),而孔子的《春秋》一書,也恰恰在這一年脫稿,這時孔子已七十一歲,從此已不再著書。孔子感麟死而憂,於兩年後魯哀公十六年(公元前479年)與世長辭。孔子死後,獲麟絕筆的故事廣為流傳。唐代大詩人李白《古風詩》中就有「希聖如有立,絕筆於獲麟」的詩句。

1.18


上九曰:「亢龍有悔。」何謂也?



子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」



白話:上九爻辭說「龍飛過高有悔。」這是什麼意思?



孔子說:「尊貴而不當位,高高在上失去庶民,賢明之士處下位不能來輔佐,所以只要一行動就產生悔恨。」



解讀:以上是《文言傳》第二節,完全以人事的進德修業闡述爻辭的含義。



1.19


「潛龍勿用」,下也;「見龍在田」,時舍也;「終日乾乾」,行事也;「或躍中淵」,自試也;「飛龍在天」,上治也;「亢龍有悔」,窮之災也;乾元「用九」,天下治也。



白話:「龍潛伏著,不能發揮作用」,(因)地位卑下;「龍出現在地上」,因時機未成熟;「整天勤奮努力」,開始有所行動;「龍或躍或潛於淵」,自己試驗;「龍飛上天」,居上而治理天下;「龍飛過高而有悔」,是由窮極而造成的災難;《乾》卦全體用九,天下必然大治。



解讀:這是《文言傳》第三節,以時與位為重點解說爻辭。

1.20


「潛龍勿用」,陽氣潛藏;「見龍在田」,天下文明;「終日乾乾」,與時偕行;「或躍在淵」,乾道乃革;「飛龍在天」,乃位乎天德;「亢龍有悔」,與時偕極;乾元「用九」,乃現天則。



白話:「龍潛伏著,不能發揮作用」,陽氣潛藏於地下;「龍出現在地上」,天下萬物呈現光明;「整天勤奮努力」,隨從天時的變化而行動;「龍或躍或潛於淵」,乾之道即將出現變革;「龍飛上天」,已位居於天德;「龍飛過高而有悔」,隨天時變化而達到終極;《乾》卦全體用九,是實現天道的法則。



解讀:這是《文言傳》第四節,以天道為重點解說爻辭。

1.21


乾「元」者,始而亨者也;「利珍」者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也,時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。



白話:乾「元」,創始而亨通;「利珍」,是物之性情。乾卦的創始作用能以美妙和適宜造福天下,卻不言利物之功,偉大啊!偉大啊乾卦,剛勁強健而中正,可謂純粹精微。六爻按時位發揮作用,普遍通達於天之性情,就像乘著六條龍,駕御天道。雲氣流行,雨水布施,天下和平。



解讀:此《文言傳》第五節,再以《彖傳》推衍,歌頌天道的偉大。

1.22

  1. 君子以成德為行,日可見之行也。「潛」之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
  2. 君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。
  3. 九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾,因其時而惕,雖危「無咎」矣。
  4. 九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故「或」之,或之者,疑之也。故「無咎」 。
  5. 夫「大人」者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時,天且弗違,而況於人乎!況於鬼神乎!
  6. 「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。
  7. 其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!


白話

  1. 君子的行為,是以完成道德修養為目的,表現在日常的行動中。(初九)所說的「潛」,是隱藏而未顯現,行動尚未成功,所以君子不能有所作為。
  2. 君子學習以積累知識,互相問難以是非分明,寬宏大量與人相處,以仁愛之心指導行動。《周易》(九二)說「龍出現在地上,適宜面見大人」。此謂君子之德。
  3. 九三處於重重陽剛交接之處而不居中位,上不及天位,下不在地位,所以「終日勤奮」,因其時而戒惕,雖有危難而「無咎」。
  4. 九四爻處於重重陽剛交接之處而不居中位,上不及天位,下不在地位,中間又不在人的合適位置,所以有「或什麼或什麼」的,「或」,迷惑,所以「無咎」。
  5. (九五爻辭)的「大人」,其德性與天地相合,其聖明與日月相合,其施政與四時順序相合,其吉凶與鬼神相合,先於天道行動而與天道不相違反,後於天道行動而順奉天時,既然天都不違反他,何況人呢!更何況鬼神呢!
  6. (上九爻辭所說)的「亢」,是說只知前進而不知後退,只知生存而不知滅亡,只知獲得而不知喪失。
  7. (用九)只有聖人能做到啊!知進退存亡之理而不失正道,只有聖人能做到啊!


解讀



以上為《文言傳》第六節,再從倫理的角度闡述六爻與用九的含義。筆者將其分成七個段落。前六個段落是六個爻,最後一段是用九。從孔子這一段的論述可以看出用九是警戒於上九而得出的。在「知進退存亡而不失其正者」前後用了兩次「其唯聖人乎」,表明孔子對用九的無窮讚歎!



「知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!」,聯想到老子《道德經》第九章:「持之盈之,不知其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遣其咎。功成,名遂,身退,天之道。」(維持著滿盈,不知很快就要休止了!錘鍊得很銳利,那便不可長保!金玉滿堂,沒有能守住的;富貴驕慢,將自取其咎;功成了、名就了,就要趕緊退出舞台,這才是天之道啊!)——孔子對乾卦上九和用九的闡述與老子《道德經》第九章驚人地相似!

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