跟師父學走路：慢慢呼吸攝住心

經行，即利用走路來修行，又名行道，與打坐同為佛所教授的參禪之道，一動一靜，證悟本性，為佛門必修課。

志心辦道者，於行走時修習經行之法，無論持咒、念佛、參禪，均可處處用功，時時攝心，不令空過。

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跟師父學走路

要點分為：眼睛、表情、呼吸、兩手、下腳、步伐、落地、

遇

本期要點：

呼吸

行道，

就是返樸歸真為行，

證得如來本性為道。

經行所謂的行，

就是要利用一切的方法，

達到無所行。

——妙祥法師

【

慢調息攝六根心無念

慢調息就是把呼吸調勻，是為了攝心。為什麼要調息？因為我們的呼吸是隨心轉。我們心如果忙亂了，心亂了，呼吸就會變粗。所以調息和調心，有直接的關係。

所以說呼吸要調勻。我們並不是為了調呼吸，像氣功似的去練身體。不是這個意思，是攝心。氣功走錯了一條路，就是調息為了鍛煉身體，這是不正確的。我們調息是為了攝心。

因為我們知道萬法唯心造，只有攝住心，才是根本。身體的好壞也在於心理是否健康，是否妄想少而決定的。所以說我們調息的目的，是為了把呼吸放慢，調勻。

這個呼吸，在修行中也是一種妄想。如果我們心裡清凈了，它就沒有呼吸。呼吸也是我們眾生輪迴的一種表現。有的人特別注重在呼吸上，實際上這樣做有很多的修行，已經離開了佛法。這是不正確的。

我們應該把呼吸調勻，調勻的目的不是為了身體健康，而是為了攝心。如果能攝心，健康就在其中了。健康是很小很小一個芝麻粒大的事情，我們不能為了一個芝麻而丟掉了西瓜。

我們一定要知道，呼吸，這是妄想的一部分。如果我們把心攝好了，我們就會明明白白地看到自己沒有呼吸，甚至可以到處找呼吸，自己就感覺到：哎呀！突然地怎麼呼吸沒有了，我怎麼不喘氣了。

人要是不喘氣，該多自在啊，是不是啊？少了多少麻煩事情。所以說不是做不到，是我們不會用心。用心用正確了，我們也可以做到。

過去在印度有這麼個事實，有一個出家師父，告訴他徒弟：「你將我埋在地下，埋二十年以後，再把我給挖出來。」他徒弟很聽他的話，對他師父很有信心，果然就如他說，就給埋在地下了，給埋了二十年。

二十年以後把他師父又挖出來了，他師父和當時是一模一樣，還活著。因為他已經把呼吸控制住了。不光呼吸，飲食都能控制。所以我們應該知道，飲食、呼吸都是虛妄的。

所以說，「慢調息攝六根」，慢調息為的是攝六根。六根我們知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為六根。為什麼有六根？就是有了妄想，就會生出六根。六根是一個粗妄想。妄想分粗妄想，細妄想，微細妄想，還有幽隱妄想，有多重的妄想。六根也是我們的妄想之一，屬於粗妄想。

「慢調息攝六根」，目的是達到「心無念」。我們在行道的時候，走著走著，有時候會感覺到憋氣，很難受。因為把呼吸放慢了會難受的，會悶。但是慢慢習慣就好了。並不是缺氧氣，是我們的妄想心太多，太過重。

所以說我們如果能夠走的時候慢慢調息，時間長了，就不難受了，我們呼吸調整好了，我們的妄想心也就降低了。但必須知道，調息是為了攝心，這個是原則。如果我們不知道調息是為了攝心，一個勁兒地調息，那就變成了外道，如同氣功一樣。

《楞嚴經》講：「一根回收，六根寂滅。」如果我們在六根中選出一根，能夠回收起來，六根也就滅掉了。為什麼我們不能成佛？就因為有了六根。我們覺得六根是很好的東西，實際上我們不知道，六根就是六個家賊。它不斷地使我們輪迴，不斷地盜竊我們的寶貝和財物，使我們在這裡受苦，不能成佛。

所以說我們必須要抓住一根，比如眼根，我們抓住眼根，就不再往外瞅。剛開始也很難，比如走到商場了，眼睛它自覺不自覺地，它就要往那個食物去瞅。比如說這個饅頭好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。

有時候眼角也要去瞅，也要把它收回來，絕對不瞅，這才行。所以說我們如果能把一根收回來，六根它都滅了。因為它的根子是一個，表現有六。所以說攝六根，這個很重要。

（節選自《經行》）

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