跟師父學走路：低頭垂目觀卧牛

經行，即利用走路來修行，又名行道，與打坐同為佛所教授的參禪之道，一動一靜，證悟本性，為佛門必修課。

志心辦道者，於行走時修習經行之法，無論持咒、念佛、參禪，均可處處用功，時時攝心，不令空過。

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跟師父學走路

」系列，學習妙祥法師開示詳解的經行之法，要點分為：眼睛、表情、呼吸、兩手、下腳、步伐、落地、遇境等等。

本期要點：

眼睛

。

行道，

就是返樸歸真為行，

證得如來本性為道。

經行所謂的行，

就是要利用一切的方法，

達到無所行。

——妙祥法師

【

眼觀卧牛之地初方便】

我們知道，我們在輪迴之中有了眼睛，眼睛就是我們輪迴之相。我們眼睛不斷地看到了很多事物，發現了山河大地等，眼對我們來講是一種造業的表現。

那麼我們現在應該把它轉過來，眼睛不應該往外看，應該收回眼根，這樣就會達到收回我們的心。所以說眼睛對我們的修行來講，確實起到了很大的作用。

比如我們看到了白天、黑夜，就應知道白天黑夜、日月星辰、山河大地，都是我們眼睛所見，這些都是虛幻的、不真實的。我們之所以輪迴就是因為被眼睛所騙，想找回真實，我們就應該把眼睛收回。

怎樣收回呢？就是用「觀」，什麼叫「觀」，就是把心收回來就叫觀，不是往外觀，要向內觀，不觀而觀。如果你能夠不再去觀察外面的一切，便是真觀。

例如虛雲老和尚，一生或坐或卧，或與人交談，總是雙目垂視三尺，即便偶爾開目一望，也旋即下垂。虛雲老和尚，我們都知道經過了四朝五帝，在中國佛教歷史上是不可比擬的一位大德。

他的修行方式對我們來講是很好的一個榜樣。他眼睛從來不往外抬，也不看，為什麼他不抬不看？就是因為他對外面的事物無所求，無所要求。他知道眼睛是造業的，所以就不再往外瞅了。

世間的男相、女相對我們來講實際上沒有意義。我們每個人都有一種習慣性，當說話的時候總是看別人的臉色、眼神和動作，來取決於我們應該說什麼，這就是分別心，這就是輪迴。

虛雲老和尚他就不這樣做，就是與人交談的時候都是垂目三尺，這個垂目三尺的距離正好是卧牛之地，就是一頭牛趴著這麼大的地方。把眼神收回來，瞅著這麼大的地方，做為我們不放逸的一個方式，這叫「眼觀卧牛之地。」

是不是我們眼睛就專瞅著地呢？剛一開始的時候，我們的眼睛應該觀這麼大的地方，逐漸地，逐漸把觀也放下，把心要死掉。這就是眼觀卧牛之地最開始的方便。

這個方便不是放逸的方便，是我們修行要嚴肅起來、要緊張起來、要抓緊修行的方便。也是我們怎樣把心能夠達到清凈的方法，所以稱為方便。這個方便不同於我們平時所說的「方便」，那個方便是在放逸；這個方便說的是不放逸。

「眼觀卧牛之地初方便」，這個「眼觀」，剛開始做這個功夫的時候，也很難受，因為我們眼睛已經看慣了。比如說我們上市場，眼睛要瞅櫃檯，走在路上，我們就看人物，看建築物，甚至回到屋裡也要觀察一下環境。

所以說我們的眼睛被利用得沒有一時一刻能夠休息下來。眼睛不休息，它就說明了我們生死在輪迴。

（節選自《經行》）

天地萬物你都應該反觀，吃飯要反觀，對物質要反觀，對一切人也要反觀，都要反觀。觀誰呢？觀自己，只有通過觀自己，達到觀無念。你無念的時候才會真觀，你那個靈覺的覺性才會起來。

你以為你想像就能有覺性？你越放肆，覺性越沒有。只有你反觀的時候，覺性就起來，從哪起？就從你念念起，當你要發現別人有問題的時候，馬上回過來，放下，「阿彌陀佛！這是我的過錯，是我的念頭，這是我的妄想，我眼睛又去看別人了。」馬上回來，把心放下，你這才叫真正的開始觀，就從你自己的念頭開始。

剛開始可能別勁點，這眼睛不停地老往外跑，看到饅頭，馬上就去瞅，看到人，馬上就看。特別是世間人觀察女人，他眼睛能把女人給送挺老遠，想拉都拉不回來，就像有根線拽著呢，這個難受。我們也是這樣，我們雖然不像世間人這麼做，但是我們應該隨時隨地都要把眼睛收回來。

過去的祖師大德都是怎麼觀的。像來果老和尚，進禪堂好幾個月了，有一天走到方丈室那塊，侍者在那門口站著，他順便瞅了眼。那侍者就呵斥他：「你瞅什麼瞅？不好好修道，你滿哪瞅啥？」就瞅一眼，來果老和尚就挨說了，那都不行的。

後來打七的時候，人家問他說：「你看那釋迦佛有沒有鬍子？」「啊？不知道啊。」在禪堂中間供著釋迦佛，他都不知道佛長什麼樣？天天出入那屋，好幾個月，都不知道佛長沒長鬍子。

因為過去畫的那佛像，有的畫有鬍子。我們現在一般順口就答：「沒長鬍子。」因為啥呢？因為我們看的佛都是沒長鬍子的佛。過去不是，唐朝那時候，密宗現在還有，有時候畫佛還留點小鬍子，像世間人似的。來果老和尚他都不知道佛長沒長鬍子，好幾個月都不知道。那就是反觀。

你覺得你眼睛瞪得挺大是反觀，一照相，你看照的那個照片，那眼睛瞪得老大。那幹嗎呢？你都是在放逸，一看就知道你沒有修行，有什麼修行？那眼睛還瞪著，還看世界。

你看世界，實際上是被世界轉，你心裡有了世界就沒有佛。有佛的人，他沒有世界的概念，也沒有外面一切眾生的概念，只有凡夫才這樣。我們都是看這看那，都沒有真正地去觀。

真正觀就是反觀，觀什麼？怎麼觀？就是無念去觀，把你的想法空掉，不是反過來，「哎呀，這什麼意思呢？這大地怎麼長成這樣呢？」閉著眼睛去想，那你也不是反觀。

頭一個要把眼睛收回來，平時走道或幹什麼事，你眼睛不要到處去亂看，東看看、西看看，看什麼呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一個人來，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，從東頭轉到西頭，從西頭轉到東頭，就沒完沒了，他自己控制不了，一看，就知道那個心在亂動。完了！眼睛一亂動，你這個心就動了。

你看那老修行，那眼睛就像個木頭似的，灰濛濛的，也不亮，因為啥不亮呢？他也不想往外觀，看什麼？看著好像有個眼睛在，實際上他根本就沒用這雙眼睛。你要是用這種眼睛，那你正是走錯路了。

有眼睛要瞎，這是宣化上人說的：眼睛要瞎，耳朵要聾，要沒有舌頭，沒有鼻子，你這才行。有這些東西你都不是真觀，沒這些東西你就是真觀。

你看看虛雲老和尚，不管什麼時候，照相也好、幹嗎也好，虛雲老和尚都是兩眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事兒了。

雖然我們不能像虛雲老和尚那樣，有那麼大修行，能時時的反觀，但是我們的眼皮也得耷拉下來，別老變成雙眼皮，要變成單眼皮，把你眼皮抻得長長的，能把眼睛蓋住，世界再好也不瞅。

（節選自《四十二章經講記》）

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