佛教是至善圓滿的生命教育

對於中華民族而言，佛教原本是來自異國的外來文化，卻深深地影響了中國人的社會生活，亦對中華本土文化的豐富、成長與升華，起到了不可估量的重大作用。今天中國社會人群日常生活中的常用語，比如煩惱、顛倒、作業、懺悔、覺悟、如實、實際、平等、法寶、凈土、彼岸、現行、剎那、因緣、胡說八道、不可思議等，皆從佛學經典中引用、點化而來。又如心猿意馬、天花亂墜、當頭棒喝、唯我獨尊、皆大歡喜、曇花一現、清規戒律、天女散花、醍醐灌頂、拈花微笑、借花獻佛、痴人說夢等文學成語，亦是在佛學經典的翻譯流通過程中，添入我國文學寶庫。佛教禪宗思想，亦促進了後世儒家理學與心學的發展，盂蘭盆會、吃臘八粥等風俗亦淵源於佛教。

雖然佛教幾乎是一進入中國就立刻受到皇室極致推崇，甚至一度被奉為國教，但也存在著和中華本土文明的融合問題。面對中國本土知識分子為捍衛本土固有文化而激發的儒佛之爭、佛道之爭，佛教傳教法師們亦始終堅持慈悲為懷、平等包容、仁愛和平、以理服人的原則，以數度學術辯論，引導佛法與中華本土儒道文化融合互補，並建立了中國特色的叢林制度與漢傳大乘佛法，使佛教完全融入中華文化體系，成為中華文化的一部分，由此形成中國兩千年來文化多元並存、互補互融的格局，以至於今天說到中華民族傳統文化，總是儒、釋、道三家並舉。

放眼世界史，即使得到所在國中央政府的支持，佛教亦從未假借神意而強迫其他宗教徒改宗易信，以及發動宗教戰爭，企圖消滅異教與其他文化。這不能不令人嘆服：佛教是真正崇尚尊重生命與理智、平等、博愛、和平的偉大教化。

佛教創始者釋迦牟尼佛，生活在最不平等的種姓制度下的古代印度，卻始終堅持眾生平等。他反對以種姓、等級論人的高下、貴賤，強調以道德、智慧的修持，達到人生理想境界。

早期佛教的僧團管理，依據戒律，執行教團制度的權力交由大眾，凡事皆要會議，杜絕獨斷專行，凡事必經交付提案，大眾集會討論、決議，以多數表決通過，始能公布、實施，充分體現了民主、法治精神。牛津大學出版社《印度的遺產》一書中，對佛教「三番羯磨」的民主會議制度，論述甚詳。塞德蘭侯爵不禁驚嘆道：「我們今天國會制度的基礎，竟可從兩千多年前印度佛教徒的會議中見到，真是令人驚奇不已。

在指導人類現實生活方面，佛教提倡覺悟「業力緣起」的生命觀，指出「善有善報，惡有惡報，莫言不報，時節未到」的三世因果報應定律，啟發世人為自身、為他人、為家庭、為家族，為民族、國家、世界人類，乃至於一切眾生，切實承擔責任，從而締造幸福的生活。佛教指出悟道、成佛並非遙不可及，修行是在日常吃飯穿衣、工作生活、人際交往的一念一言一行之中，是實實在在的生活，主張服務大眾、勤勞工作，「一日不作，一日不食」。更進一步揭示眾生共業締造世界的真理，提出「諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教」的理念，倡導人人從我做起、從我心做起，集合每一個體的道德自覺之力量，來奠定理想社會的基礎。這一點對於建設和諧社會、和諧世界尤具指導意義。

近代以來，佛教遠播歐美，促進了西方社會宗教與文化格局的多元化，對於世界和平貢獻甚巨。2006年10月，聯合國科教文組織特地為紀念釋迦牟尼佛誕生2550周年，舉辦了以「佛教徒對人類的貢獻」為主題的大型活動。

縱觀人類三千年史，任何一種文化，都必然經歷創建、興盛、衰弱、復興的輪迴，佛教亦然。由於流傳既久，佛教不可避免地出現兩極分化，一方面，淺表的儀式與信仰，成為廣大民眾的精神信仰與心靈寄託，另一方面，精深學術思想與真諦，則成為少數知識分子的雅好。人們拘囿於學術理論與儀軌形式，遺忘其本質原義。因而正如釋凈空老教授所指出的，佛教在今日至少以六種形態出現在世人面前：釋迦牟尼佛生命教育的本質佛教、宗教化的佛教、學術形式的佛教、企業化的佛教、旅遊觀光業的佛教和被歪曲利用為邪教的偽佛教。

佛教的本質，不是宗教，而是至善圓滿的生命教育。必須恢復佛陀教育的智慧本質，才能發揮佛教文化的正麵價值，從而為人類做出真正意義上的貢獻。