「無為」並非無所作為

「自然」與「無為」體現對生命的呵護

作為道家的核心主張，「無為」與「自然」就是老子的「道」。那麼，什麼是老子的「無為」與「自然」？老子的「無為」就是「自然」，「自然」就是「無為」。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子在此處指明了自然是宇宙萬物（天、地、人）所效法、所遵循的理想狀態和最高準則。「無為」包括兩個方面：一是純天然狀態，沒有任何人為、人工施為的成分；第二就是不妄為，不亂作為，不強作為。

具體來說，可以分兩個層面：第一，從形而上的層面來說，「自然」一方面是指一種客觀存在，即天地萬物本來如此的天然狀態；另一方面則是指天地萬物內在自主的原因、自己本身具有的客觀規律——「道」。另一方面，從形而下、具體形態表現層面來說，可以從自然界、社會和個人三個方面來講。首先，對於自然界來說，花開花謝，潮起潮落，鷹飛魚躍，這些都是自然呈現的，都不是人類作用的結果。在自然面前，人只能是無為。但儘管是無為，沒有人為干預，自然卻處處充滿生機，所以老子又說，「道常無為而無不為。」

其次是對社會，老子提出的自然無為主張主要就是針對社會來闡發的。雖然老子的學說由於注重自然而被稱為自然哲學，但其根本宗旨和目的還在於社會，所以最主要還是一種政治哲學，秦漢之際得以發展成為帝王統治之術的黃老之學。再次是對個人，人之所以為人，在於人的社會性。每個人從出生的那天起，就必須依存於家庭、依存於社會，所以必須被社會化。而社會是依靠一定秩序、一定規則建立和維繫的，所以人必須逐漸學會懂秩序、守規則，培養相關理性，為此就必須捨棄自己與生俱來的一些自然稟賦、自然習性，以理性規範感性，也就是被「文」化，從而融入社會。人的成長過程就是不斷被社會化的過程，而社會也就由此得以維繫和發展。崇尚文化理性，強調社會性高於自然性，這就是儒家所致力的方向，它的「仁、義、禮、智、信」都源於此而展開。

但是，人作為自然的產物和一部分，與生俱來就具有自然性一面。人的這種自然天性只有得到應有的保護、尊重和發揮，而不是被強加干涉、扭曲和破壞，個人才得以健康自由地成長，社會才得以正常和諧地發展進步。這就是老子所把握和強調的人的自然性一端，老子的自然無為所強調和維護的也就是這種自然性。當儒家過分強調社會性，忽視或泯滅了人的自然性一面時，我們應該說，老子的自然無為主張體現的是對自然生命個體的真正呵護和珍重。

「無為」是種領導藝術

現在社會對「無為」有很多歧解和誤解，這些曲解和誤解其實持續了2000多年了。人們一說「無為」，就認為是懶漢的思想、不作為。「無為」實際上是一個政治哲學的問題。老子的確是講『無為』，但別忘了後面一句話叫做「無不為」。

「無為」是一種表象，是一種手段，「無不為」才是目的，而且這種「無為」也不真的是事事都不作為，這裡講的是一種領導藝術。從國家來說，國家的最高領導要儘可能做到無為，讓下面各部門官員有為。比如漢朝的文帝、景帝，唐朝的太宗，都是尊崇無為而無不為，他們的「無為」是君主要少說話，少做事情，讓大臣多做事情，讓大臣覺得自己有能力、有思想、有能耐、有作為，而君主所謂張開眼睛、張開耳朵去看去聽，就是明察秋毫。

「無為」的精神貫徹《老子》一書的始終，書中的每一章、每一句話都可以看到和體會到這種「無為」的精神，尤其是「生而不有，為而不恃，長而不宰」這三句話最典型地體現了「無為」的精神。

對於「自然」的觀念，魏晉的時候把天地萬物叫做「自然」，而在老子那裡，「自然」原本還不是指天地萬物，老子是稱自己成為這個樣子的就叫「自然」，也就是說不是靠外力。依照老子的觀念，任何事物有它自身的規律，有它自身的節律，有它自己成長的軌跡。人不要膽大妄為，不知天高地厚，不知敬畏，不知感恩，人應該順應自然，崇敬自然，敬畏自然，這是老子「自然而然」的觀念。