要明確學法的目的和方式

我們學法的目的是聞思修的過程，法聽過以後，心中應有所觸動，不光是聽聞了算數。我們學的就是修的，有多少的聞慧，便有多少的思慧，有多少的思慧，才有多少的修慧。而要廣大聽聞，又必須積資凈障資糧聚集好了，方能聽聞獲得利益。

而普遍存在著一種思想：學法只重表面，加行不願修，殿也不肯上，就是拿著本書要聽經、聽磁帶、要自己研究。如此是否真正能得解脫利益？末法時期，要廣大聽聞，表面上看是在努力，而這個還需要資糧的積聚方能收效，正好《福智之聲》第83期，談到廣大聽聞與凈罪集資，沒有集資凈障的前提，你雖廣大聽聞，卻聽不進去的，有時還會毀謗。如果你廣大聽聞而不清楚，這時候趕快去廣大積集資糧，再去聽聞，就會聽得更清楚，更深刻地了解。我們中間，有些人學法，皮面上了解一點，深刻的不談了，即使皮面上的了解，也是根據自己主觀的理解。到底對不對，還不敢說，這就不夠了。沒有廣大的集資凈障，不管你學得那麼多，都不會有真正修持的進步，猶如種花，需要陽光、空氣、土壤、水分等緣，不管缺了哪一方面，都不會開出理想的花朵。

如何集資：禮拜、繞塔、布施、供養、持咒等等，這些都是積聚資糧的方式，而要凈罪則是通過「四力門」以此懺悔過現罪業。這些不做到，光靠聽經是不會去除五欲的。又在此中，如禮拜等，不但能凈障，甚至能開智慧，如五台山某法師拜《華嚴經》，到最後，不但罪障消除，智慧也開了。所以一個法有多種作用。

《四加行》里的法，集資凈障都安排好了，而我們有的人來了很長時間，連「四皈依」都不修，結果便是信心不堅固，在這裡修不起，便跑回去，回去後又感不適應，又再來，來了又不修，跑來跑去，最後什麼也未學到。所以我們學了法，要時常用法去觀察，俾在事上起用，不要在文字上糾纏。

在廣大聽聞中，若過去造有許多惡業，當此業障來上，不管你怎麼學，也抵不住。雖然你很用功，很努力，但是罪未懺凈，便不會有什麼進步，甚至於退道，業障來時，則會使你害病，或者出魔障，甚至還有生命的危險。如過去傳說中，經常聽到某些人，念書多年，去京城趕考，在其考試房間里，若過去有怨業，便會出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉。在佛教里，這種情況也很多，尤其在受三壇大戒。最現實的，我們這裡的宗歸師，他在五台山受戒時，出障，他有一天眼睛一幌，見一人來，此人是他以前針灸治病扎瞎了眼的，見後，兩眼就開始發炎，繼而兩眼紅腫如球，最後漸成兩塊蛋白似的，如果在登壇前內不治好，便不能受戒，幸虧他通過佛前懺悔求加持，又有幾位師父的幫助，去台山針灸，才化險為夷。在大型傳戒法會中，幾乎每次授戒，都會出障。有些人明天就要登壇，而今天便死掉了。這些都是以前的業現起，障礙他們趨向清凈解脫。

所以要懺除身口的惡業，便是要集資凈障。而侍候上師，為上師執事，則是凈除罪障最好的方法，這其中身口意都包括了。如所舉之仲登巴，因為承事上師，使他成為阿底峽尊者弟子中成就最大的一個。

講了這麼多，有什麼目的呢？就是叫大家把所學的法用起來，我們所應該做的，也是最主要的下手方法就是要斷煩惱。因為無始以來，根本煩惱就是無明，它把無明的清凈本性給障蔽掉了，而無中生有的執著有個「人我」，又執著一切法有自性，如此，一切都為自己，為了自己享受，順的就貪著追求，不順的對己不利的就排斥消滅，造了很多罪業，從而流轉生死，受苦無窮。那麼無明解脫這個苦，便要認識流轉生死的根本，不要再繼續受苦，就不要再造業，不要造業，則必須將煩惱斷除。因為有了煩惱定會造業，便要感苦。而如何跳出這個生死苦海呢？如果說要把過去無始以來的業，令它消掉或者受完了，這是不可能的。因為正當你消業受苦的時候，你的煩惱同時又在造業了。所以只有把煩惱斷除了，宿業雖然還有，但沒有煩惱的水取滋潤它，這個種子則是乾枯的，便不會生芽，不會感果了。所以說這個出生死的巧妙就在於「斷煩惱」，亦即釋迦牟尼佛親自證道所依之妙法。而外道則是修苦行，以受苦來消業，妄圖以此出生死。他們拚命修苦行，用火烤、日晒，或者學雞一足獨立、學牛吃草、學狗啖糞，以為這樣能把一切業消完，便能得解脫，這就是對因果法則不明白。經上曾講，當時有個人去問佛，他說很多外道都很精進，持牛戒、狗戒，他們這樣子修，能否得解脫？佛言：他們持牛戒、狗戒，如果清凈不泛，將來就做牛做狗，倘若犯戒，則會下地獄！所以外道沒有智慧，雖然辛苦，卻不能得解脫，反而自找苦吃。而佛的偉大則以其最高深的智慧，看到宇宙的真理，讓我們知道流轉的因是煩惱和業，而其中最根本的是煩惱，能把煩惱斷了，業再多也不會感果，這樣就出三界了。所以我們從根本上下手，把煩惱斷了，就不要象外道一樣，把一切業都要受完，修無益的苦行，而其果還是苦的。

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