莊子「游」指歸

作為《莊子》首篇的《逍遙遊》,歷來為注釋家和文人雅士所推重,在大暢玄風的魏晉時代,三教九流的名士更是愛不釋手,以之為談資。「游」是《莊子》的關鍵詞之一,說莊子的《逍遙遊》,由「游」入手,方能更得其旨趣。

「逍遙」一詞,最早見於《詩經》,如《鄭風·清人》中「二矛重喬,河上乎逍遙」、《檜風·羔裘》中「羔裘逍遙,狐裘以朝」和《小雅·白駒》中「所謂伊人,於焉逍遙」等詩句,都用了「逍遙」一詞。在《楚辭》中,「逍遙」的用例更多,不必列舉。「逍遙」其義為「徜徉」、「徘徊」和「漫步」。莊子的《逍遙遊》所講的「逍遙」,雖然用例不多,但超出了原來的意義,主要指人自由自在、不受約束和束縛的境界。《逍遙遊》從開頭的「大鵬」「怒而飛」,到列子的「御風而行」,主要篇幅說的都是「飛翔」的故事,以「飛翔」作為「逍遙」的象徵。人類一直期望能夠自由飛翔,「飛翔」看起來應該是很自由的了,但莊子認為,「飛翔」還不夠自由,因為在時空中的「飛翔」仍「有所待」。《逍遙遊》說: 「若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉！故曰: 至人無己,神人無功,聖人無名。」在這裡,莊子將最高的「無待」的「逍遙」同「游無窮」結合了起來。

《莊子》一書中使用的「游」字,除了人名外,多達近百例,足見其魅力。「游」與水有關,原意是東西在水上「漂浮」,引申為「游泳」等義。「遊」與陸地相關,用於地上的行走活動,意為「遊玩」和「遊覽」。《莊子》中的「游」,原本上大都是用「遊」,現統一用「游」。

《莊子》中的「游」,有些有「遊玩」、「遊覽」的意義,如,他同他的論敵惠施曾「游於濠（今安徽省鳳陽縣北）梁之上」,欣賞魚的遊動,油然而生愉悅之情,說: 「鰷魚出遊從容,是魚之樂也。」有些是「游泳」的意思,如《莊子·達生》篇記載有「游泳」的高手,通過游泳之「游」,向人昭示如何走向「大道」: 「孔子觀於呂梁,縣水三十仞,流沫四十里,黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之,以為有苦而欲死也。使弟子併流而拯之。數百步而出,被發行歌而游於塘下。孔子從而問焉,曰: 『吾以子為鬼,察子則人也。請問蹈水有道乎?』曰: 『亡,吾無道。吾始乎故,長乎性,成乎命。與齊俱入,與汩偕出,從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。』」《莊子·養生主》描述庖丁出神入化的解牛技巧,稱之為「遊刃有餘」,這裡的「游」,是被莊子用來說明「養生之道」的。

在《莊子》中,「游」還有作為生存之道「適意」地生活在世間的意義,即「游世」。過去有一種看法,說莊子是主張「出世」和「隱」的。事實上,莊子並不主張「出世」和「隱」,他的清高和逍遙恰恰是以入世來體現的。《莊子·大宗師》篇雖假借孔子之口而有「遊方之外者」與「遊方之內者」之兩分,玄學名士更以「方外」與「方內」將自己同「禮法之士」區別開,但莊子則是批評「置身世外」的。如《莊子·刻意》篇說:

刻意尚行,離世異俗,高論怨誹,為亢而已矣: 此山谷之士,非世之人,枯槁赴淵者之所好也……就藪澤,處閑曠,釣魚閑處,無為而已矣: 此江海之士,避世之人,閑暇者之所好也……若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閑……淡然無極而眾美從之: 此天地之道,聖人之德也。

「山谷之士」和「江海之士」,就是莊子批評的隱遁世外的「隱士」。莊子的「處世之道」是「游世」,是與世偕行而又保持自我。下面兩段話他說的就是如何「游世」。

一段出自《莊子·知北游》:顏淵問乎仲尼曰: 「回嘗聞諸夫子曰: 『無有所將,無有所迎。』回敢問其游。」仲尼曰: 「古之人外化而內不化,今之人內化而外不化……聖人處物不傷物,不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎……」另一段出自《莊子·山木》: 周將處乎材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然,無譽無訾,一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為。一上一下,以和為量,浮游乎萬物之祖。物物而不物於物,則胡可得而累邪！

但莊子的「游」,主要不是說空間上的山水之游,也不是「對象化」的「物」或「事」之游,甚至不是「游世」之游,而是作為精神性活動的「神遊」和「游心」。因為在莊子看來,即使是「游世」,也需要以內在的「游心」為基礎。如《莊子·外物》篇說:

莊子曰: 「人有能游,且得不游乎！人而不能游,且得游乎！夫流遁之志,決絕之行,噫！其非至知厚德之任與……唯至人乃能游於世而不僻,順人而不失己。彼教不學,承意不彼……胞有重閬,心有天游。室無空虛,則婦姑勃；心無天游,則六鑿相攘。大林丘山之善於人也,亦神者不勝……」

在莊子看來,只有「心有天游」,才能「游世」,才能適意地生活於世間。《列子·仲尼篇》記載有列子同他的老師壺丘子圍繞「游」的一段對話,莊子的「心游」類似於壺丘子所說的「至游」:初,子列子好游。壺丘子曰: 「禦寇好游,游何所好?」列子曰: 「游之樂所玩無故。人之游也,觀其所見。我之游也,觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。」壺丘子曰: 「禦寇之游,固與人同歟?而曰固與人異歟！凡所見亦恆見其變,玩彼物之無故,不知我亦無故。務外游,不知務內觀。外游者求備於物；內觀者取足於身。取足於身,游之至也。求備於物,游之不至也。」於是列子終身不出,自以為不知游。壺丘子曰: 「游其至乎！至游者不知所適,至觀者不知所視。物物皆游矣,物物皆觀矣,是我之所謂游,我之所謂觀也。故曰: 游其至矣乎！游其至矣乎！」

莊子的「神遊」和「心游」是精神性的內游,是想像和冥想一種無限的逍遙和自由境界。《莊子》一書中大量談論的「游」,都是指這種「游」。莊子直接使用了不少「游心」的概念,如《德充符》的「游心乎德之和」、《應帝王》的「游心於淡」、《田子方》的「游心於物之初」和《則陽》的「游心於無窮」,等等。這些用例中的「游心」,都是通過「於」同「某某對象」結合在一起,它們是「心游」的「所之」和「所在」,但這種「所之」和「所在」,對莊子來說都不是具體的事物和對象,而是抽象性的理念和意境。如《莊子·齊物論》說的「至人之游」:

大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者,乘雲氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變於己,而況利害之端乎！

「至人」游於「四海之外」,象徵的是超越於生死和利害關係。又如《莊子·應帝王》說的「至人」游於「無朕」:

無為名屍,無為謀府,無為事任,無為知主。體盡無窮,而游無朕。盡其所受乎天而無見得,亦虛而已！至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷。

「至人」游於「無朕」,是說「至人」同「無限者」合一。可以看出,莊子的「游心」是虛擬性和冥想性的。他是通過虛擬和冥想,寄託自己的超越和自由的理想,寄託同「絕對者」（即「道」）的交遊、交往和合一。正如陳鼓應先生所說: 「莊子所謂游心,乃是對宇宙事物做一種根源性的把握,從而達致一種和諧、恬淡、無限及自然的境界。在莊子看來,『游心』就是心靈的自由活動,而心靈的自由其實就是過體『道』的生活,即體『道』之自由性、無限性及整體性。總而言之,莊子的『游心』就是無限地擴展生命的內涵,提升『小我』而為『宇宙我』。」（陳鼓應: 《老莊新論》,上海古籍出版社,1992 年版）

盧梭的《社會契約論》開篇說: 「人是生而自由的,但卻無所不在枷鎖之中。」在莊子看來,人生是應該自由的,但在現實中人到處受到限制和束縛。這種限制和束縛除了來自客觀世界的影響外,更多是來自人自身心智的盲目和狹隘,就像《齊物論》所說的那樣: 人「一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎！終身役役而不見其成功, 然疲役而不知其所歸,可不哀邪！人謂之不死,奚益！其形化,其心與之然,可不謂大哀乎！人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎」?

又如,《莊子·逍遙遊》假設兩個人物肩吾和連叔對話。肩吾心智狹隘,不能理解「逍遙」的自由境界,連叔批評他是「知盲」:

肩吾問於連叔曰: 「吾聞言於接輿,大而無當,往而不反。吾驚怖其言,猶河漢而無極也,大有徑庭,不近人情焉。」連叔曰: 「其言謂何哉?」「曰藐姑射之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,淖約若處子；不食五穀,吸風飲露；乘雲氣,御飛龍,而游乎四海之外；其神凝,使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」連叔曰: 「然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也……」

總而言之,莊子的「游心」,旨在擴展人的心靈和精神世界,克服人心智的狹隘和自我束縛,以此使心靈和精神獲得至如和至樂。《莊子·田子方》記載: 「老聃曰: 『吾游於物之初。』……孔子曰: 『請問游是。』老聃曰: 『夫得是至美至樂也。得至美而游乎至樂,謂之至人。』」莊子的「逍遙」和「游世」生活態度,就建立在「游心」即「心靈」的超越性寄託和冥想之中。

濟源市陽台宮

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