美國是一個基督教國家嗎？——也談《美國的本質》

今天，是美國的獨立日，這是美國的重要節日之一。獨立日的日期為每年7月4日，以紀念1776年7月4日大陸會議在費城正式通過《獨立宣言》。

在許多人的印象中，美國從立國以來，就帶有深厚的基督教的傳統，也因此是一個基督教國家。那麼，我們如何看待美國的歷史和當下？

《美國的本質》 於歌 | 著

讀完了於哥所著的《美國的本質》，非常敬佩作者博覽群書，旁徵博引，有很多獨到的見解。因為筆者對外交是外行，所以只對該文的基礎理論，特別是關於基督教與美國文化的互動關係，提出討論。

鮮明的圖象

每當美國國慶日前後，我們會聽說（或者讀到），美國建國者（Founding Fathers）絕大多數是基督徒，他們是本著聖經的精神簽署《獨立宣言》和《美國憲法》的；我們也聽說，有次討論憲法觸礁的時候，富蘭克林帶領制憲會議的代表們一起禱告；也聽說獨立戰爭中，華盛頓將軍在Forge谷跪著禱告……這些圖像鮮明地印在人們的腦海里。

因此許多人認為，美國的開創，有著深厚基督教的傳承（heritage），但如今卻離棄了上帝，崇尚「世俗的人文主義」。這些人憂心地呼籲：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地（《歷代志下》7：14）。」這種強烈的選民心態（「天命意識」），要求美國除去罪惡，歸回上帝，回到開國時期的信仰和使命。

當然，也有相反的聲音，認為美國從立國以來，就是一個崇尚自由、民主的共和憲政的世俗國家。獨立宣言顯然是啟蒙運動的產物。憲法清清楚楚聲明，美國政教分離，不是基督教國家。無論是《獨立宣言》，或是《美國憲法》，都沒有提到上帝或基督的名號，也沒有引用聖經。

這些人還提出，歷史資料顯示，經過國會通過後，亞當斯總統於1796年在《Tripoli協定》上簽字，宣稱「在任何意義上，美國政府都絕非建立在基督教的基礎上」。傑斐遜總統更是明顯地反感基督教，他堅持信仰是私事。可見這幾位美國的奠基者，都反對基督教插手政治，要美國保持世俗化。

大家莫衷一是，到底真相如何呢？解讀歷史真的很難，所以，在討論美國的「本質」之前，讓我們先弄清楚一些歷史背景吧。

簽署《獨立宣言》

解讀美國史

每當想到美國的過去，我們就會想到五月花號，想到清教徒，想到大覺醒運動。這些都被認為是塑造美國文化環境的因素，是美國獨立戰爭和建國的動力。但若要因此歸納，美國立國是建立在基督教信仰上，卻太過簡化。我們必須對文化情境中的因素，作比較全面、深入的分析和了解。

大多數人都有個模糊的印象：新大陸起初，多半是由基督徒開創的，所作的決議，多半符合基督教信仰原則，表現出了基督教的價值，和基督教的傳承。

但是，當我們要用「基督教國家」，或「以基督教立國」這樣的字眼，來形容美國時，我們必須知道這些詞句的定義，要對歷史背景有比較客觀的認識。

在80年代「道德大眾」運動的高潮（所謂「宗教右派」的開始），三位知名的基督徒歷史學家，樂馬可（Mark Noll），馬斯登（George Marsden）和哈挈（Nathan Hatch），綜合他們多年研究的心得，聯手出擊，就美國的立國寫了一本大眾化的書：《尋找基督教的美國》（注1）。他們的結論是：

a) 如果我們定義「基督化」（Christian）為，「建立在聖經理念下的社會狀態」，那麼，經過詳細研究史料發現，早期的美國，並不構成為一個獨特的，或明顯的基督化國家，甚至不能稱為由基督教主導的國家。在美國歷史上，並不存在一段所謂基督教的黃金時代。美國社會今天的世俗化，有很大一部分是基督徒造成的。

b) 經過仔細審查基督教有關政府、國家和文化本質的教導，所謂「基督教國家」這個觀念，不但非常不明確，而且會妨害基督徒在社會上做出有效的貢獻。

這兩點非常驚人的結論，筆者會在以後作比較詳盡的討論。本文是緒論，主要釐清一些觀念。

自調的顏色

不可否認，基督教的信仰和實踐，深深地影響著美國從新大陸移民到建國以來的歷史。基督教對建國有貢獻，對立國文獻也有貢獻。可以說，基督教的信仰，對美國有不可磨滅的影響，使得美國到今天，仍然可以被稱為是有宗教性的國家。

但是，「受基督教影響」，並不等於「以基督教立國」，或是「基督化」。美國也深受理性主義的影響，我們能夠因此說，美國是「啟蒙運動的產品」嗎？

許多民調顯示，美國信仰上帝的人，以及認為宗教信仰很重要（有宗教性）的人，佔了大多數（70-90%）。1980年代至今，蓋洛普的民調多次指出，美國人有40%以上的人，每周參加宗教儀式（大多是基督教的禮拜）。雖然普林斯頓大學的社會學家Robert Wuthnow，認為這個數字有點誇張，實際應當在28-30%之間（注2）。可就算是這個數字，也還是相當可觀。

另一方面，從2002到2005連續3年，巴拿研究所（Barna Group）調查發現，美國只有極少數人（4-5%），其世界觀、價值觀、道德觀以及行事為人，是以聖經為基礎的（注3）。

這兩組對照的數字，差距太大，也非常耐人尋味。

那麼，一個社會或是國家，到底需要達到什麼程度，才算是基督化呢？以早期的美國移民為例，是看他們敬虔的生活，按照聖經教導行事的一面呢？還是看他們侵佔印第安人土地，掠奪謀殺的一面呢（特別是他們自稱，這些行為是有「信仰根據」的時候）？當年清教徒威廉斯（Roger Williams），就對此提出過挑戰。

還有，我們應當強調麻州清教徒渴望在新大陸自由敬拜上帝的一面呢？還是他們逼迫那些與自己立場不同的貴格會信徒，甚至四次將他們處死的一面呢？

同樣地，我們應當稱許美國的愛國者向英國議會爭取自由權的行為呢？還是應當反對他們剝奪不加入獨立戰爭者的基本人權的行為呢（在獨立戰爭時，英國的議會和國王，是被看成是「敵基督」的。所以保皇和中立的人受到壓迫，至少一部分原因是宗教迫害）？

今天的美國，或許比較世俗化了，但是也不隨便壓迫人了。那麼，是維持公義、公平的原則，更基督化呢？還是強迫人（例如強迫貴格會員），接受自己的信仰，更基督化呢？

若是談到聖經的原則，我們是應當讚許愛國者維護「自然法則」，和「天賦人權」的行為呢？還是批評他們違反《羅馬書》的教訓，沒有順服掌權者呢？到底哪一種表現，更基督化呢？

從獨立革命的低谷到南北戰爭時期，基督教（特別是福音派）在美國的傳播，達到了歷史的高峰。但是基督徒、包括神學家，在此期間卻分成兩個對立的陣營，一個堅決反對蓄奴，一個堅決支援蓄奴。

南北戰爭所以那樣慘烈，就是因為雙方都是為了信仰而戰。南方的代表李將軍，和北方的代表林肯總統，都是抱著這種信念開戰的。

例子還很多。所以，到底怎樣是基督化？到底有沒有達到基督化？或者，某些行為是否受到外來思想的影響？還是私心的作祟？這些問題的答案，有時並不那麼簡單。

若是帶著先入為主的觀念，那麼所謂歷史的解讀，不過好像在一塊畫布上作畫，人人選取自己喜歡的顏色創作罷了。摘取配合自己理念的歷史片斷，作符合自己主見的結論，這或許才是讀史最大的危機吧？

為什麼要研究這個問題？

表面上，美國的本質，好像是個學術性的問題。其實不然。研究這個問題，不但是為了澄清歷史，更是與我們今天的生活態度、行為抉擇息息相關。其原因如下：

筆者理解基督徒對美國世俗化的擔憂。我們身為基督徒，在倫理和道德問題上有立場、有觀點，是對的。但是，如果我們對歷史有錯覺、有偏差，那麼，我們在與人討論的時候，就容易浪漫化，不僅很難說服對方，更會妨礙我們採取有效的對應行動。

我們若是對歷史一知半解，或是判斷錯誤，就會影響我們今天運用聖經觀點分析問題。如果我們以為美國當年某些做法是基督化的，而實際上並非如此的話，我們並不能因此彰顯基督。

特別是，如果我們把美國先賢的短處當作是長處，那只會模糊問題，甚至可能導致是非不分。

不去了解當年的文化環境，也會導致誤判。例如，在那個時代，宗教上還沒有脫離16-17世紀的世襲和神權統治的心態，每一個政權都要擁有自己的官定信仰，充斥著宗教戰爭。我們今天是否也要效法那樣的「聖經政治」路線呢？

可見，每一個文化環境，都有自己的特色。所謂基督化的原則，也有它不同的解析和應用，不能食古不化。這是我們要討論這段歷史的重要原因。

如果我們華人能夠比較冷靜、客觀地解讀美國歷史，就不容易盲目產生 「美國至上」的情結，或是盲目地反美，也不會盲目地是古非今了。並且，在我們面對中國的宗教和文化現況時，也不會把愛國與愛上帝，或者等同起來，或是對立起來，也不會用「基本教義式」的態度，看待問題了。

註：

1. Mark Noll, Nathan Hatch & George Marsden, he Search for Christian America? Helmers & Howard, expanded edition, 1989. 本文多處參考該書。

2. Interview Robert Wuthnow by Bob Abernathy, Religion & Ethics Newsweekly, April 26, 2002.

http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/week534/rwuthnow.html

3. Michael Foust, arna: Biblical Worldview Only Held by 4% of Adults? Pastors.com, issue #134, Dec.24, 2003.

http://www.pastors.com/RWMT/？id=134&artid=4996&expand=1.

另見，調查顯示只有5%美國成年人，持有以聖經為基礎的世界觀，2006年3月7日， http://article.crossmap.cn/column/focus/262.html.

重要書目：

1. Mark Noll, merica God? Oxford University Press, 2002. 《大西洋》月刊、《今日基督教》雜誌社，皆推此書為2002年最佳書籍之一。

2. George M. Marsden, undamentalism and American Culture? Oxford University Press, 1st edition, 1980, 2nd edition, 2006., 此書公認為經典之作。

3. Mark Noll, he Rise of Evangelicalism, The Age of Edwards, Whitefield and the Wesley? IVP, 2003. 《今日基督教》雜誌社推之為2005年最佳書籍之一。

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