了知自己的根器來修行

根器，佛教教義名詞，指先天具有接受佛教之可能性。「根」比喻先天的品行，「器」比喻能接受佛教的容量。

學佛剛入門，一般不建議看太多開示（可以請法師推薦適合初學的書，若看到不懂的，不要輕言「開示有錯」，應該向法師請教如何理解）。許多開示，都是祖師大德針對不同根基，講不同的話。根器不同，開示的也不同。如果是下根器的人，把上根器的話拿來用，那就會害了自己。

有個公案，問：什麼是修行？答：飢來吃飯，困來則眠。這是開悟者的境界。如果沒有開悟，也說這個話。那問一句：豬也是一樣飢來吃飯，困來則眠。那你說，和豬有什麼區別？所以說，到什麼境界，我們只能講什麼話，這叫老實。

再比如，德山禪師晚年時開悟後，就說「老僧一打坐，能消萬擔糧。」這是開悟後的話。那沒有開悟前，他講什麼呢？他講「施主一粒米，大如須彌山。今身不了道，披毛戴角還。」沒有開悟前，他的行持都是謙卑，小心翼翼的。不敢開口說大話。這是祖師大德的行持。

如果學佛後，就會偷懶。偷懶時，就說自己不執著。這就是自作聰明，小聰明。沒有達到不執著境界，卻說不執著，這也是小聰明。古人說，知見要高，要深遠，但是行持要謙卑，謹慎。修行中，有兩個境界，一個是有學，一個是無學。還沒有到達無學階段，就要好好踐行有學。那就是在事相上的行持。

實際上，真正開悟的人，會越注重行持，越謙卑。會在拜佛、誦經、打坐，還有培養福報等事相上的修持功夫。有的人說，我不執著拜佛，誦經，不執著培養人天福報。其實啊，這有些自欺欺人了。聖人才會不執著，凡夫還是執著一下吧。否則所有的不執著，都是偷懶的理由。

看過《百年虛雲》的電視劇都知道，虛雲老和尚當年在山洞閉關六年。這六年都在做什麼呢？看了虛雲年譜後才知道，他在山洞禮拜萬佛懺，每天拜懺。虛雲老和尚在沒有開悟前，也是到處參學，打坐。甚至從普陀山三步一拜到五台山，花費三年時間。可以說經歷了許多苦難。所以不能給自己偷懶的借口，說不執著。

剛學佛時，就要執著一些。拜佛，拜經，培養福報等事相上要努力去做。不執著是聖人的境界，我做不到，我福智才不夠，我還是得把自己修的福智莊嚴一些。這也是我的執著。大家都不執著了，佛法也就滅了，佛法能保存，都是祖師大德用生命去保護下來的，這也是一種執著。

讀而思

duersi

未悟空性法者，若不行持善法，必思惡法或虛度光陰。以佛陀教法修正身心行為，因上努力，果上隨緣，莫高估自己的根器，教理與實修皆應從打好基礎開始。如此解行並進，堅持不懈，則妄心漸少、智慧益深，必有花開見佛之日。

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