何為禪的精神？

誦《金剛經》 由相似般若入真正般若

五祖云：持誦金剛般若經，自得見性。

我們誦金剛經，也是由靜心而凈心，由相似般若入真正般若，得見自性。

因此，誦經，但誦而已，勿生一切功利、忮求和虛妄見解，久則相應。

人人平等，生佛不二，心物一元，惟因迷心昧己而生執造業受報，摩訶般若波羅蜜多，即由乘般若大舟而達究竟涅槃。

吾人共勉！

修行或生活做事

首要明因識果

修行或生活、做事，首要明因識果，更確知一切皆有因果，有什麼因，有什麼果，並進而做到纖毫不昧。

以生活、做事言，就是克盡職責，不計報償，因果不欺任何人，上天厚待誠篤者；但求與人為善，專計我心仁厚與否，而寬容、理解他人，縱有不善，也非得已。

以修行言，則誓求生命覺醒，別無二念，更無任何功利訴求。此為正因。

更能改過去習，堅除心垢，誓死與般若相應。久久必能心靜而明，識心見性。再於塵世中圓行六度，為世舟航，是真菩薩。

了知一切緣起，徹證無我，則畢竟洞鑒因果。

所謂業感、賴耶、真如、法界，四重緣起，則涵攝一切因果，四重並為一真矣。一切惑盡而全彰真實。

何為禪的精神？

學禪當然不是容易的事，但卻也是人人有分，成就可期，因為佛性普遍，生佛平等。

很難得也難為的是，始終不湮沒禪的精神。能懷有、彰顯禪的精神，則必能培育茁壯禪的苗芽，否則終必枯萎窒息自己的慧命。

何為禪的精神？

從方向講，唯究心性，不取外相；

從目標講，以悟為則，絕無他騖；

以動機講，唯務覺醒，絕諸功利；

以行持講，相應般若，恆依正印；

以方法講，重視參究，徹見本來；

以履踐講，六度遍行，不違世相；

以內涵講，悲智內蘊，了無所住。

一切平等、不二，現成，圓滿，光明，現證涅槃，達諸三昧……

如此堪為禪家種草，與諸祖並行，與諸佛同鼻孔矣！

理性務實應該是禪者的

根本精神

通俗地說，理性、務實應該是禪者的根本精神。

所謂理性的極致，就是窮理徹源；所謂務實的極致，就是徹證實相，匯歸一真。

可見，不彰顯理性，就難免迷信，難逃權威主義的迷區；不彰顯務實，就難逃虛妄，難擺離線心與偷心，如此，何能入禪，何以修禪？

換言之，般若即理性究極，涅槃即務實之極。無般若、涅槃之相應、實證，何為禪哉？

故云。

修道必先立定志向 堅固不移

學道不難，悟道為難，悟道不難，凈心為難，凈心不難，自返為難，自返不難，立志為難。

故修道必先立定志向，堅固不移，而後反求諸己，自凈其意，依教奉行，久久自能了悟。

既了悟已，始名修道，亦名無修。自在光明，神通三昧，胥由顯發，而一切無住矣。

無上妙道，悉在腳根下，好高騖遠，耽誤途程，離開實行，終究落空。

下學而上達，一以貫乎？

成就出世間事 尤須願力

成就世間事，均須願力，成就出世間事，尤須願力。若無願力，何來動力？何來堅固不移易之意志力？

願之有力，在無虛發，即無論小之與大，皆能落實，如此始有力。不能落實，則為虛願，妄想狂念，了無價值。

久則出口成願，動念有應，誠諦之力，允稱願力成就。

諸佛菩薩度人，咸仗本願輪之展轉，吾人之利生，亦如此。

故修行鬚髮願，成就須落實，度人則仗願力之感召與實行，與過往聖賢無以異。

悲智之成，大行之現，皆由願驅動爾。

修行唯在能依教實行

別無奇特

大抵說，修行總有從勉強到自然、從相似到真實的過程，世間事凡須學習者均如此。

關鍵在於，勉強、相似中有信心、能堅持；知道如何到達自然、真實；知道其關節點何在；到達自然、真實後仍用勉強、相似的努力，這大約是修行的途程。

換言之，即前行、正行，至於無修。

把前行當正行，則陷於魯莽。對前行不著力，則為懈怠。此為初學之病。

不能契入正行，因並未悟入。此病尤大。「下學可以言傳，上達必由心悟」。

契入正行，正好著力，亦無力可著，堪謂猛著精彩！

前行、正行功夫並無二致，差別僅在見地、受用真正與否。而前行功夫尤為切要，無前行則決無正行也。

故修行唯在能依教實行，別無奇特。

七識頭上給一刀

此「一刀」即般若智照

《壇經·機緣品》中妙語連珠，皆指心要，其中「五八六七果因轉，但用名言無實性」堪稱揭示了修行樞要。如解釋云：「六七因上轉，五八果上圓」，即指明修行著手在第六識意識及第七識末那識，而前五識及第八識之轉變則是修行結果上事。

如何於六識用功？則是無分別或降低分別？如何於七識用功？則所謂「七識頭上給一刀」。但這均為籠統泛泛之論。

細加分疏，智照已起（本心發露）之修行為正行，此前為方便（前行）。

前行之降低分別，必依思維，即自我批判、說服，以分別遣分別，以我執減我執，非無效而效果有限，與世法及其他之修養方法無異也，也決不可忽。

前行累積，善根純熟，智照現前，則分別自息，但我執仍在。此時正好「七識頭上給一刀」，此「一刀」即般若智照。關鍵在於智照無間，主從分明，智照為主，末那為從。此是修行真正著力處。日久，末那由減而枯，自有歸順、熄滅之日。

末那熄滅，則我執去其大半，自性朗然，始稱見性，狂心歇矣，然仍為小歇場。簡言之，見性始能斷末那也。

此時，因地轉六七識之功可稱完成，而正著力於果地五八識之轉也。要訣僅在「但於轉處不留情，凡興永處那伽定」也，亦即「徹底粉碎不留情」也，其要又在於「不留情」及「那伽定」，即一切不離定慧等持。

故修行唯在實行，不在虛想，實行要能恪依法要，萬勿自生主張，如是，何有我欺哉！否則，難免自欺！

禪不可廢參 也不能缺少

參究的精神

禪不可廢參，也不能缺少參究的精神。缺少了參禪的精神，禪的鋒刃即會鈍置，禪的威光亦將衰損，禪的氣運亦必將衰矣。

盛唐禪風直破直指，入處真實，師異資強，修證皆實，故雖不倡參而自不能罷參矣。趙州、臨濟多主窮理，窮理即參究也。禪林碩德雲集，英靈輩出，故參禪精神無容稍墮，而禪風盛極矣。

唐末迄宋，禪風略衰，圓悟、大慧力加提倡，尤以大慧力主參禪，遂成俟後數百年間之命脈依託，迄今無出其羅籠者。益知禪決不可廢參。

倘無真參，何來真悟？既無真悟，又何有真修、徹證？鈍置金剛王，何異於頑鐵！禪門之實，即見由廢參而凋弊，寧不痛惜？！

有志禪道之士，何不力參？如何參？法有多端，其根本則不出，不認虛妄，唯究真實，真若不現，誓死不休耳！有此精神，方宜學禪。

觀心與參究 共為禪之

根本方法

觀心，為禪的根本方法，也通一切修行方法。明心見性，為佛法修證根本，舍觀心則無以明心見性。

觀心，自觀妄念始，久而妄消，般若智照（本心、真心）現前。本心發露，則稱為覺照。

故觀心須長久、紮實訓練，無論悟與不悟，功不唐捐。久觀必悟，且悟後正好觀心，主從已分，從奉於主，是修行最要途程。

觀心與參究，初入手似兩種不同之方法，久則難分。蓋觀心純熟，極易引發參究動機，而觀之純熟，助力於參亦多矣。故云「先觀後參」比較快。

學禪必觀心，否則難入禪之根本。了事則須參，否則難以出頭。故觀與參共為禪之根本方法。

吾人學法，有二事必學，明得理路，識得方法，而餘事則操之在我，盡其在我矣。

有志禪道者當奮勉！

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