道家的宇宙觀

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在那宇宙之前沒有空間和時間處，我們可以談論什麼呢？《老子》一開始就說，「道」可以用語言來解說的就不是恆常的「道」，「名」可以用語言來命名的就不是恆常的「名」。可見道家並不和我們談論上帝，而是強調道是「無」，說道是萬物的根源，道給物質世界帶來了統一性（這是自然科學的理論基礎）。

道怎樣產生世界呢？老子說，道效法自己的本性運動，產生萬物前先有了畜養（能量）之德；有了畜養，物才能成為物（能量的實質化）；物既為物自然就有了各種形式（粒子的形成）；物既成形，則形形相生（不同粒子的結合），產生了無窮無盡的萬物；這一切的形式，乃是由於一個名叫「勢」（大爆炸產生的宇宙擴張）的力量在其中操縱。又因為「道」的不可言語，所以老子說天下萬物自然而生，自然而得，卻不知從何而生，因何而得。這是不可知論唯物主義或神秘唯物論。

莊子又以有趣的數學說描述宇宙的產生，他說道本是渾然一體沒有名稱，但是稱它「渾然一體」就等於給了它一個名稱，這個名稱和道的本體加起來就形成了「二」，有了一個名稱於是產生一個相對的名稱，兩個名稱和道的本體加起來就是「三」。有此類推下去，就有了人們無法理清的數目。不過莊子認為人只要認識根本的道理便可通達於天下了。

不同於道，萬物都會有終結的一刻，這是為什麼呢？道家認為萬物的生成就是毀滅。萬物之所以毀滅的原因，是在區別萬物的時候，它們已經違反了道本身絕對統一的原則，而各具備獨立的形體。自然地，道家談到生死。

生死是什麼呢？道家認為兩者是統一的，因為「有就是無，無就是有」。從沒有形體到有形體叫做生，從有形體到沒有形體叫做死。人之所以生是因為「氣」的積聚，氣聚便是生，氣散便是死，生死是互相循環的。道家對每個人說：生命不是你的，是天地借給你的沖和之氣；本性也不是你的，是天地借給你的自然法則。

應該怎樣看待生死呢？莊子說，古時候的真人不喜愛生也不憎惡死，不迷戀生前也不追求死後；僅僅把生死看做物的變化。人只有安於造物者的安排，忘卻生死，順應事物發展的規律，才能進入虛無的境界，做到天人合一。

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