【此心光明】體悟王陽明心學的意義

王陽明的學說，大致由三個方面的理論所構成：（1）心即理；（2）

良知

與致良知；（3）知行合一。這三個方面理論的相互聯繫，構成了王陽明思想的有機整體。

「心即理」的觀點，是王陽明學說的基礎性理論，也是他全部思想所建立的基點。

它大致是說：我們每一個人都具有「

本心

」，這一本心實際上也就是我們生命的本原或本質。我們之所以具有各種各樣的生命活動，不僅能夠視聽言動，而且能夠分辨善惡、能夠感知外物，能夠就事物之間的關係進行判斷、推理，根本原因即在於我們具有這樣一個「本心」，如果沒有這一「本心」，那麼我們的全部生命活動就都是不可能的了。

他要強調的是，這一「本心」原來是包含著最高的「天理」或者天道的，「天理」不外乎人心，天道即是人道，所以「天理」就存在於人心，天道即是我們的「本心」。他說「心即理」，就是要我們都要明白這樣一點：我們的「本心」或者本質原本就是與天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在於此。「心即理」的觀點，其實就是要我們能夠自覺地意識到自己的本質原本與天一般高明，與地一般博厚，這樣我們才能夠光明正大，在天地間堂堂正正地做個人。「心即理」就是我們生活當中立足的基點，有了這個基點，我們的生活才不至於會迷失方向；有了這個基點，我們才能夠真實地把我們自己的本質表現在生活實踐的各個領域。

「心即理」的「心」，王陽明後來又將它稱為「良知」。「良知」既然是「良」的，當然就是「好的」，因為它實在就是我們從天道那裡所獲得的「德性」。這個「良知」是每一個人都具有的，並且它永遠都在，不會消失的。

生活當中之所以不是每一個人都是「好人」，之所以還有各種各樣的惡言惡行惡人惡事，不是因為那些人沒有「良知」，而是因為那些人不能「

致良知

」。

所以，王陽明強調，「良知」就是我們的「本心」，就是我們的「本性」，就是我們本來圓滿成就的「德性」，只有「良知」的表現與實現才是我們生命所應有的本來面貌。

所謂「致良知」，也就是要在充分意識到自己本有「良知」的前提之下，把「良知」充分地實現出來，通過我們日常生活當中的意識活動、語言表達、行為實踐，把「良知」貫徹到我們生活領域的各個方面。

按著王陽明的觀點，我們之所以不一定能夠把一件事情做好做完善，不是因為事物本身有什麼毛病，而是我們自己的心靈狀態有不端正。事物本身總是無所謂端正不端正的，如果我們以端正的心態去做事，那麼事情就能夠做端正、做完善。心態端正的標準，就是符合我們自己本有的「良知」，「良知」就是我們自己的「定盤針」，是我們「自家的準則」。依著這個「自家的準則」去做事，就是「致良知」。

這樣我們也就可以知道，「致良知」實在不只是一種理論，而更是一種實踐，是與我們日常的生活實踐息息相關的。這種「致良知」的實踐活動，是把我們自己與外界的事物、人物、世界本身聯繫在一起的根本環節與途徑。

「致良知」的實踐活動，要真正做到我們的意識活動、語言表達、行為實踐都是合乎「良知」本來面貌的，就必須要做到「知行合一」。「知行合一」是王陽明最早建立的觀點，也是他最後堅持的觀點，可以說是貫穿於他一生的根本思想之一。「知」的意思，既指「知識」，也指「良知」。在「知識」的意義上，他強調任何知識的獲得，作為一個過程，必然同時是一個「行」也即是實踐的過程，「知識」與「實踐」是無論如何都不能分離的。在「良知」的意義上，他更強調「良知」必須由人的實踐活動來表達與體現，所以「致良知」的展開形式，就是「知行合一」。

大致了解了陽明心學的最基本觀念之後，我們才可以來談論他的思想的

當代意義

。

首先，「心即理」的實際意義，是要為我們的心靈確立一個可靠的依止之境，也即是《大學》所說的「止於至善」，天道、天理即是「至善」，即是我們生活意義的根本座標與價值的原點。

我們今日的社會，物質資料可謂已經是極大地豐富，但物質的追求是不是就是我們人生的全部意義？物質慾望的滿足是不是就是我們人生的全部價值？如果不是，那麼我們是不是還需要關照一下自己的心靈狀態？

如果這一點是需要的，那麼毫無疑問，王陽明的觀點，包括他關於「良知」的學說，就會顯示出它獨特的價值。「心即理」既是一種理論預設，更是一種精神境界，我們全部的生活實踐，實際上都是出於我們自己關於生活意義的預設的。如果我們沒有一種精神境界的建立，那麼我們的生活完全有可能是漂浮的，是隨著不斷變化的物質生活面貌而遷移流轉，沒有根基的。而追求精神境界的提升，當然也並不是要反對物質資料的富裕，而是要為富裕的物質生活建立起「主宰」，建立起「脊梁骨」。要把豐富的物質世界與物質的生活納入到崇高精神的「主宰」之下，而不至於使真實的自我喪失在物質資料的豐富之中。

「知行合一」，不論在何種意義上，它都強調了人的精神世界與行為活動的一致性，這叫做「人格完善」。我們自己的生活世界，是「人格完善」意義上的人自己所開闢與創造出來的。「我的生活我做主」，也就是「我的世界我做主」，那麼我們需要一種怎樣的生活與世界呢？

按著王陽明的觀點，這就取決於我們自己的心靈狀態。心靈光明磊落而嚴正崇高，世界就光明磊落而嚴正崇高；心靈若陰幽黑暗，生活就陰幽黑暗。我們的生活行為是在我們的心靈狀態主導之下的行為，而我們所享有的世界，就是我們行為的直接結果。在這一意義上，至少我個人以為，王陽明的觀點，仍然有指導我們今日之生活的實際意義與價值。